மகாபகவானார் கூறுகிறார்: ஒரே நாளில், அரசே, மூத்தவன் புலியால் கொல்லப்பட்டான்; இளையவன் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டான். இருவரும் மிகப் பாவிகள், அன்றே தங்கள் உயிரை இழந்தார்கள். அப்போது, அவர்களது பாவங்களுக்காக யமதூதர்கள் இருவரையும் கட்டிப்பிடித்து, யமலோகத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார்கள். அங்கு சென்றதும், அந்த தூதர்கள் இருவரைப் பற்றிய செய்தியைக் கூறினர்: "நீதியின் அதிபதியே, உங்கள் ஆணையின்படி இவர்கள் இங்கு கொண்டுவரப்பட்டுள்ளனர்; எங்களுக்குத் தாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கருணையுடன் கூறுங்கள்." யமன் சித்ரகுப்தருடன் ஆலோசனை செய்து, தூதர்களிடம் கூறினார்: "இந்த இருவரில் ஒருவரை மிகக் கடும் வேதனையுள்ள நரகத்திற்குக் கொண்டு செல்லுங்கள், வீரர்களே." "மற்றவரை உன்னத சுகங்கள் நிறைந்த சொர்க்கத்தில் வைுங்கள்." மரணத்தின் இந்த ஆணையை கேட்டதும், தூதர்கள் உடனே செயல்பட்டனர். மூத்தவன் கொடிய ரௌரவ நரகத்தில் வீசப்பட்டான், மனிதர்களுக்குத் தலைவர் ஆகிய அரசே. அப்போது முக்கியமான தூதர்களில் ஒருவர் இனிமையான வார்த்தைகளால், "விகுண்டலா, என்னுடன் வாருங்கள்; நான் உங்களுக்கு சொர்க்கத்தை அளிக்கிறேன். தாங்கள் செய்த புண்ணியத்தால் பெறும் தெய்வீக சுகங்களை அனுபவியுங்கள்," என்றார். நாரதர் கூறுகிறார்: இதைக் கேட்ட விகுண்டலன் ஆனந்தமுள்ள மனதுடன், ஆனால் உள்ளத்தில் ஐயத்துடன், அதிசயத்துடன் தூதரைப் பாதையில் கேட்டான்: "எனக்கு சொர்க்கம் கிடைத்ததற்குக் காரணம் என்ன?" என்று எண்ணிக்கொண்டான். விகுண்டலன் கேட்டான்: "சிறந்த தூதரே, நான் உங்களிடம் ஒரு ஆழமான கேள்வி கேட்கிறேன். நாங்கள் இருவரும் ஒரே குடும்பத்தில் பிறந்தோம், ஒரே மாதிரியான செயல்கள் செய்தோம். துர்மிருத்யு சமமாக இருந்தான்; யமன் கூட இருவரையும் ஒரேபோல் பார்த்தார். என் அண்ணன், எனக்கும் சமமான செயல்கள் செய்தவன், நரகத்திற்கு வீசப்பட்டான்; ஆனால் நான் சொர்க்கத்தை அடைந்தேன். இந்த என் ஐயத்தைத் தீர்த்துவிடுங்கள்; எனக்கு சொர்க்கம் கிடைத்ததற்கான காரணம் தெரியவில்லை." தெய்வீக தூதர் பதிலளித்தார்: "விகுண்டலா, தாய், தந்தை, மகன், மனைவி, சகோதரி, சகோதரன்—இவை எல்லாம் பிறவியால் உருவாகும் பெயர்கள்; ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கர்ம அனுபவத்திற்காகவே பிறக்கின்றனர். ஒரு மரத்தில் பறவைகள் கூடுவது போல, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் இயல்பின்படி முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார்கள். உண்மையுடன் சொல்கிறேன், மனிதர்கள் தங்களது புண்ணியம், பாவம் ஆகியவற்றைத் தங்கள் செயல்களால் அனுபவிக்கிறார்கள். ஒருவரது செயலுக்கான பலனை ஒருவரே அனுபவிக்க வேண்டும்; மற்றவரது செயலால் யாரும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. உங்கள் அண்ணன் தீய பாவங்களால் நரகத்திற்கு வீழ்ந்தான்; நீர் தர்மத்தை அறிந்ததால் சொர்க்கத்தை அடைந்தீர்." விகுண்டலன் மறுபடியும் கேட்டான்: "பிள்ளை பருவத்திலிருந்தே என் மனம் தர்மத்தில் அல்ல, பாவத்தில் இருந்தது. இந்த வாழ்க்கையில் நான் தீமை செய்தேன். எனக்குத் தெரிந்த நல்ல செயல்கள் இல்லை. எனக்குத் தெரிந்த புண்ணியம் ஏதாவது இருந்தால், தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்." தூதர் கூறினார்: "வணிகரே, நீங்கள் செய்த புண்ணியத்தை நான் சொல்கிறேன், நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்காவிட்டாலும் எனக்குத் தெரியும். ஹரிமித்ரனின் மகன் சுமித்ரன் என்ற ஒரு learned பிராமணர் இருந்தார்; அவர் யமுனையின் தெற்கு கரையில் தவமிருந்தார். அந்த காடில், விசாம்வரா, நீங்கள் அவருடன் நட்பு கொண்டீர்கள். அந்த நட்பின் காரணமாக, இரண்டு மாத மகா காலத்தில், புண்ணியமான, பாவங்களை நீக்கும் கலிந்தி நதியில் நீராடினீர்கள். அந்த ஒரு செயலால், அரசே, நீங்கள் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெற்றீர்கள். இரண்டாவது மகா மாத புண்ணியத்தால் சொர்க்கத்தை அடைந்தீர்கள். அதன் பலத்தால், நீங்கள் எப்போதும் சொர்க்கத்தில் மகிழலாம்; உங்கள் அண்ணன், பாவத்தால், நரக வேதனையை அனுபவிக்கிறான்." "அவன் கூர்மையான வாளால் வெட்டப்படுகிறான், கோலால் அடிக்கப்படுகிறான், கல்லில் நசுக்கப்படுகிறான், எரியும் நெருப்பில் சுடப்படுகிறான்." தூதரின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், அண்ணனின் துன்பத்தால் விகுண்டலனின் உடல் புல்கொட்டலாகி, மனம் தாழ்ந்து, அடக்கமாகிவிட்டான். அப்போது, விகுண்டலன் அத்தூதரிடம் இனிமையான வார்த்தைகளால் கூறினான்: "ஏழு அடிகள் கூட நடக்கும் நல்லவர்களின் நட்பு உண்மையில் பலிக்கிறது. நம் நட்பை நினைத்து, எனக்கு உதவ வேண்டும்; எனவே, உங்களை எல்லாம் அறிந்தவராகக் கருதுகிறேன், எனவே கேட்கிறேன்." "எந்த செயல்களால் மனிதர்கள் யமலோகத்தைப் பார்க்கவில்லை? எதனால் அவர்கள் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்? தயவால் இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்." தூதர் பதிலளித்தார்: "நீங்கள் சரியான கேள்வி கேட்டுள்ளீர்கள், வைஸ்யா; நீங்கள் இப்போது பாவமின்றி இருக்கிறீர்கள். தூய மனம் கொண்டவர்களுக்கு உயர்ந்த நன்மையை உணரும் விவேகம் பிறக்கிறது. நான் எப்போதும் பணியில் மூழ்கியுள்ளேன்; எனினும், உங்களுக்காக என் அறிவின்படி சொல்கிறேன்." "எப்போதும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும், மனம், வார்த்தை, செயல் மூலமாகவும் பிறருக்கு தீங்கு செய்யாதவர்கள் யமலோகத்திற்குப் போகமாட்டார்கள். வேதம் படித்தாலும், தானம் செய்தாலும், தவம் செய்தாலும், யாகம் செய்தாலும், உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்பவர்கள் சொர்க்கம் அடையமாட்டார்கள்." "அஹிம்சையே உயர்ந்த தர்மம்; அதுவே உன்னதமான தவம்; அதுவே உயர்ந்த தானம் என்று முனிவர்கள் எப்போதும் கூறுகிறார்கள். கருணை கொண்டவர்கள் கொசு, பாம்பு, கீறும் பூச்சிகள், மனிதர்கள் என எல்லோரையும் தங்களைப் போலவே பார்க்கிறார்கள்." "அவர்கள் எரியும் நெருப்பு, இரும்புக் கூரைகள், மதுபுனல் ஆறு போன்ற நரகங்களை அடைவதில்லை; அவர்கள் மரணலோகத்திற்குச் செல்லமாட்டார்கள். இங்கு உயிரினங்களை—நீரிலும் நிலத்திலும் வாழ்வோர்களை—தங்கள் வாழ்வுக்காக கொல்லும்வர்கள் காலசூத்திர நரகத்திற்கும், தீய பிறவிகளுக்கும் போகிறார்கள்." "அங்கு நாயின் இறைச்சி உண்ணும், புழு, இரத்தம் குடிக்கும், கொழுப்பில் மூழ்கும், கீழே நோக்கும் பூச்சிகளால் கடிக்கப்படும் தண்டனை அனுபவிக்கிறார்கள். அங்கு ஒருவரையொருவர் கொன்று, இருளில் துன்பப்பட்டு, எண்ணற்ற யுகங்கள் அழுதபடி இருக்கிறார்கள்." "நூறு புழுவின் கருவில் பிறந்து, நீண்ட காலம் அசையாது கிடக்கிறார்கள்; பிறகு அந்தக் கொடுமை உடையவர்கள் நூறு விலங்கு பிறவிகளில் பிறக்கிறார்கள்." இவ்வாறு, அரசே, விகுண்டலன் தனது அண்ணனின் துன்பத்திற்கும் சொர்க்கத்தின் காரணத்திற்கும் காரணங்களைத் தூதரிடம் கேட்டான்; தூதர் கருணையுடன் தர்மத்தின் ரகசியங்களை வெளிப்படுத்தினார்.