ஒரு காலத்தில், ஒரு வணிகர் இருந்தார். அவர் எப்போதும் தானியங்கள், காய்கறிகள், எண்ணெய்கள், பலவகை துணிகள், உலோகப் பொருட்கள் மற்றும் கரும்பு சார்ந்த பொருட்கள் ஆகியவற்றை விற்று வந்தார். இவ்வாறு பலவகை வழிகளிலும் முயற்சிகளிலும் அவர் தொடர்ந்து எட்டு கோடி பொன்னைக் குவித்து, மிகச் செல்வந்தராக ஆனார். ஆனால், காலப்போக்கில் அவருடைய தலைமுடி வெண்மையாக மாறத் தொடங்கியது. உடனே, உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி அவர் மனதில் சிந்தித்தார். உடனே, அந்தச் செல்வத்தின் ஆறில் ஒரு பங்கினால் அவர் தர்ம காரியங்களைச் செய்தார்; அவர் விஷ்ணுவிற்காக ஒரு கோயிலும், சிவனுக்காக ஒரு இல்லமும் கட்டினார். மேலும், கடலைப் போன்ற பெரிய ஒரு ஏரியையும், பல்வேறு குளங்கள், நீர்தொட்டிகள் ஆகியவற்றையும் தோண்டினார். அவர் ஆலமரம், அத்தி, மாமரம், கோல், ஜம்பு, வேப்பம் மற்றும் பல மரங்களைக் கொண்ட ஒரு தோட்டத்தையும், அழகிய பூங்காவையும் உருவாக்கினார். சூரியோதயத்திலிருந்து சூரியாஸ்தமன வரை அவர் உணவும் பானமும் வழங்கினார்; நகரத்துக்கு வெளியே நான்கு திசைகளிலும் அழகான ஓய்விடங்களை அமைத்தார். அவர் எப்போதும் தர்மத்தின் மீது அன்பும், தானம் செய்வதில் உறுதியும் கொண்டிருந்தார்; புராணங்களில் புகழ்பெற்ற தானங்களையும் வழங்கினார். தனது வாழ்நாளில் செய்த பாவங்களுக்கு அவர் பிராயச்சித்தம் செய்தார்; எப்போதும் தேவபூஜையிலும், அதிதிகளுக்குப் போற்றுதலிலும் ஈடுபட்டிருந்தார். இப்படிப் பரிபூரணமான வாழ்வில் அவர் இருந்தபோது, இரு மகன்கள் பிறந்தார்கள்—அவர்கள் பெயர்கள் ஸ்ரீகுண்டலன் மற்றும் விகுண்டலன். பின்னர், அவர் தனது இல்ல வாழ்க்கையை மகன்களுக்கு ஒப்படைத்து, தவம் செய்யக் காட்டுக்குச் சென்றார். அங்கு அவர் வரங்களை வழங்கும் பரமன் கோவிந்தனை பக்தியுடன் வழிபட்டார். தவத்தால் உடல் சோர்ந்து, மனம் எப்போதும் வாசுதேவனில் நிலைத்து, அவர் வைஷ்ணவ உலகத்தை அடைந்தார்; அங்கு சென்றவர்கள் துக்கம் அடைவதில்லை. அவருக்குப் பிறகு, இரு மகன்களும் இளமையிலும் அழகிலும் பெருமையிலும் திளைத்து, செல்வத்தால் பெருமை கொண்டவர்கள் ஆனார்கள். அவர்கள் கெட்ட பழக்கங்களுக்கும், தர்மக் காரியங்களைப் புறக்கணிப்பதற்கும் அடிமையாகி, தாயும் மூத்தோரும் கூறும் நல்லறிவை ஏற்கவில்லை. தவறான பாதையில் சென்று, தீய இயல்புடன், தந்தையின் நண்பர்களுக்கே எதிராக நடந்து, அதர்மத்திலும், தீமையிலும், பிறர் மனைவியரின் மீது ஆசையிலும் முழுமையாக மூழ்கினர். இசை, வாத்தியங்கள், வீணை, புல்லாங்குழல் ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டு, நூற்றுக்கணக்கான வேசிகளுடன் சுற்றி, பாடல்களில் மகிழ்ந்தனர். அவர்களைப் பின்தொடரும் வஞ்சகர்கள், அழகிய உடைகள் அணிந்த பெண்கள், வாசனைத் தைலம் பூசியவர்கள், மணம்கமழும் மாலைகள், முலாம், பலவகை ஆபரணங்கள், முத்துமாலைகள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்கள் அவர்களுக்கு சுற்றமாக இருந்தனர். அந்த நேரத்தில், அவர்கள் யானைகள், குதிரைகள், ரதங்கள் போன்ற கூட்டங்களுடன் விளையாடி, திராட்சை மதுபானத்தில் மூழ்கி, பிறர் மனைவியரின் மீது ஆசை கொண்டு வாழ்ந்தனர். தந்தையின் செல்வத்தை வீணடித்து, ஆயிரம் இருந்தால் நூறு வழங்கி, தங்கள் அழகிய இல்லத்தில் எப்போதும் அனுபவங்களில் மட்டும் ஈடுபட்டனர். இவ்வாறு, அந்தச் செல்வம் தவறான செலவுகளுக்காக—வேசிகள், சூதாட்டக்காரர்கள், நாடகக்காரர்கள், மல்யுத்தக்காரர்கள், உளவாளிகள், பாராட்டு பாடிகள் ஆகியோருக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. அந்தச் செல்வம் தகுதியற்றவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது; பஞ்சபூமியில் விதை வீசுவது போல வீணானது. தகுதியானவர்களுக்கு அதுவும் வழங்கப்படவில்லை; பிராமணர்களுக்கு ஹவிசாகக் கூட அர்ப்பணிக்கப்படவில்லை. அவர்கள் விஷ்ணுவை, உயிர்களின் ஆதாரனாகவும் பாவங்களை அழிப்பவராகவும், வழிபடவில்லை. அதனால், இருவரின் செல்வமும் விரைவில் முடிவுக்கு வந்தது. பின்னர், அவர்கள் இருவரும் மிகுந்த துன்பத்தில் வீழ்ந்து, பரிதாபகரமான வறுமையை அடைந்தனர்; துயரத்திலும், குழப்பத்திலும், பசியிலும், வேதனையிலும் தவித்தனர். அவர்கள் வீட்டில் இருந்தபோது, உணவு எதுவும் இல்லை; உறவினர்கள், நண்பர்கள், வேலைக்காரர்கள், சார்ந்தவர்கள் அனைவரும் அவர்களை விட்டு விலகினர். செல்வம் இல்லாததால், அவர்கள் நகரில் பழி பேசப்பட்டவர்களாக, அனைவராலும் புறக்கணிக்கப்பட்டனர். பின்னர், இருவரும் நகரில் திருடத் தொடங்கினர். மன்னருக்கும் மக்களுக்கும் பயந்து, அவர்கள் தங்கள் சொந்த நகரை விட்டு வனத்துக்குப் போய், அனைவராலும் ஒடுக்கப்பட்டு வாழ்ந்தனர். அவர்கள் இருவரும் எப்போதும் மயக்கத்தில், கூரிய விஷப்பூட்டிய அம்புகளால் பலவகை பறவைகள், காட்டுப் பன்றிகள், மான், செந்நரி ஆகியவற்றைக் கொன்றனர். முயல்கள், எலுமிச்சை, உடுவெள்ளி, காட்டுயிர்கள் மற்றும் பல விலங்குகளையும் கொன்றனர்; அவர்கள் பலவீனர்களுடன் சேர்ந்து, கைரடிகள் ஏந்தி வேட்டையில் ஈடுபட்டனர். இவ்வாறு பாவமான இறைச்சி உணவை உண்டு வந்தார்கள். ஒருநாள், அவர்களில் ஒருவர் மலைக்கு சென்றார்; மற்றவர் காட்டுக்குள் சென்றார். பெரியவரானவர் புலியால் கொல்லப்பட்டார்; இளையவர் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டார். அந்த ஒரே நாளில், இரு பாவிகளும் உயிரிழந்தனர். பின்னர், அவர்கள் செய்த பாவங்களுக்காக, யமதூதர்கள் அவர்களைப் பிணைத்து, யமலோகத்திற்குக் கொண்டு சென்றனர். அங்கு வந்ததும், யமதூதர்கள் அந்த இருவரைப் பற்றிய செய்திகளை யமனிடம் தெரிவித்தனர்: "நீதியின் அரசே, இந்த இருவரும் உங்கள் ஆணையால் இங்கு கொண்டு வரப்பட்டுள்ளனர்; உத்தரவு வழங்குங்கள், எங்களை அருள்புரியுங்கள், என்ன செய்ய வேண்டும்?" பின்னர், சித்ரகுப்தருடன் ஆலோசனை செய்து, யமன் தூதர்களிடம் கூறினார்: "இருவரில் ஒருவரை மிகுந்த துன்பம் நிறைந்த நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்." "மற்றவரை, உன்னதமான அனுபவங்கள் உள்ள சொர்க்கத்தில் வைத்திடுங்கள்." மரணத்தின் கட்டளையை கேட்ட தூதர்கள் உடனே செயல்பட்டனர். அவர்களில் மூத்தவர் பயங்கரமான ரௌரவ நரகத்தில் வீசப்பட்டார்; பின்னர், முக்கிய தூதர்களில் ஒருவர் இனிமையான வார்த்தைகளால் கூறினார்: "ஓ விகுண்டலா, என்னுடன் வாராய்; நான் உனக்கு சொர்க்கத்தை அருளுகிறேன். நீ செய்த செயல்களின் பலனாக, உன்னதமான தெய்வீக அனுபவங்களை அனுபவி." அப்போது நாரதர் கூறினார்: இதைக் கேட்ட விகுண்டலன் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தபோதும், உள்ளத்தில் ஐயமும் ஆச்சரியமும் கொண்டு, தூதரிடம் கேட்டார்: "என்ன காரணத்தால் எனக்கு சொர்க்கம் கிடைத்தது?" விகுண்டலன் கேட்டான்: "ஓ சிறந்த தூதரே, நான் உங்களிடம் ஒரு ஆழ்ந்த கேள்வி கேட்கிறேன். நாங்கள் இருவரும் ஒரே குடும்பத்தில் பிறந்தோம்; ஒரே மாதிரியான செயல்களையே செய்தோம். துர்மிர்த்யுவும் சமமானது, யமனும் இருவருக்கும் சமமானவராக இருந்தார். என் மூத்த சகோதரர் என் போன்ற செயல்கள் செய்தும் நரகத்தில் வீசப்பட்டார்; இது எப்படி?