ஒரு காலத்தில், ஒரு பிராமண முனிவர், கண்கள் வியப்பால் பெரிதாக விரிந்தவாறு, திடீரென ஆனந்தத்தில் ஆடத் தொடங்கினார் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் ஆடும் போது, அந்த முனிவரின் ஆற்றலால் அங்கு இருந்த நிலையானவை, அசைவானவை அனைத்தும் மயங்கிப் போய், அவற்றும் ஆடத் தொடங்கின. அந்த நேரத்தில், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, பிரம்மா முதலான தேவர்கள், தவமயமான முனிவர்கள் அனைவரும் அந்த முனிவருக்காக மகாதேவனை வேண்டினர். அப்போது, மகாதேவன், முனிவர் பேரானந்தத்தில் ஆடிக்கொண்டிருப்பதைப் பார்த்து, நிலையான உயிர்களின் நலனுக்காக அவரை நோக்கி பேசினார்: “மகா முனிவரே, தர்மத்தை அறிந்தவரே, நீங்கள் ஏன் ஆடுகிறீர்கள்? முனிவர்களில் முதன்மை பெற்றவரே, இன்று உங்களுக்கு இவ்வளவு ஆனந்தம் ஏற்பட காரணம் என்ன?” என்று கேட்டார். அதற்கு அந்த முனிவர், “இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, பிரம்மா! என் புண்பாட்டிலிருந்து காய்கறி சாறு வடிகிறது என்பதை நீங்கள் காணவில்லையா? நான் தர்மம், தவம் ஆகியவற்றில் உறுதியாக நின்றபடி இருக்கிறேன். அதை கண்டதும், பேரானந்தத்தில் ஆடத் தொடங்கினேன்,” என்று கூறினார். அந்த மகாதேவன், சிரித்தபடி, ஆனந்தத்தில் முழுகிய முனிவரை நோக்கி, “ஆனால், பிராமணனே, இதைப் பார்த்து எனக்கு எந்த வியப்பும் இல்லை—இங்கே என்னைப் பாருங்கள்,” என்றார். அப்படிச் சொன்னவுடன், அந்த பாவமில்லாத மகாதேவன், தனது விரல் முனையில் தன் விரலைத் தட்டினார். உடனே, அந்த இடத்திலிருந்து பனிபோல் வெண்மையான பஞ்சு வெளிப்பட்டது. இதைக் கண்ட முனிவர், வெட்கப்பட்டு, மகாதேவனின் பாதத்தில் விழுந்தார். “ருத்ரனைவிட உன்னதமான தெய்வம் எதுவும் இல்லை என்று நான் கருதவில்லை,” என்று அவர் மனதில் எண்ணினார். “தேவர்களுக்கும், அசுரர்களுக்கும், உலகத்திற்கும் நீயே சரணம், திரிசூலம் ஏந்தியவரே! இந்த பிரபஞ்சம், மூன்று உலகங்களும், அசைவும் நிலையுமாகிய அனைத்தும் உன்னாலே உருவானது. ஒவ்வொரு யுக முடிவிலும், எல்லா உயிர்களும் உன்னிடமே அடைகின்றன. தேவர்களும் உன்னைக் முழுமையாக அறிய முடியவில்லை—நான் எப்படி அறிய முடியும்? உன்னில், இந்திரன் முதலான தேவர்கள் அனைவரும் காணப்படுகிறார்கள். நீயே எல்லா உலகங்களையும் எப்போதும் படைத்து, பராமரிக்கின்றாய். உன் அருளால், எல்லா தேவரும் இங்கு பயமின்றி மகிழ்கிறார்கள்,” என்று முனிவர் மகாதேவனைப் புகழ்ந்து வணங்கி, “உன் அருளால், என் தவம் ஒருபோதும் குன்றாதிருக்கட்டும், மகாதேவா!” என்று வேண்டினார். அப்போது மகாதேவன் மகிழ்ச்சியுடன், “உன் தவம் என் அருளால் ஆயிரமடங்காக அதிகரிக்கட்டும், மகா முனிவரே! நான் இங்கு உன் ஆசிரமத்தில் உன்னுடன் இருப்பேன். யார் எவரும் ஏழு சரஸ்வதி தீர்த்தங்களில் நீராடி என்னை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்களுக்கு இந்த உலகிலும் மறுவுலகிலும் எதுவும் எட்டாதது இல்லை. அவர்கள் சரஸ்வதி உலகை அடைவார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை,” என்று அருளினார். இவ்வாறு கூறி, மகாதேவன் அங்கிருந்து மறைந்தார். அதன்பின், புகழ்பெற்ற, மூன்று உலகிலும் அறியப்பட்ட அவ்ஷணஸா என்னும் தலத்திற்கு செல்ல வேண்டும். அங்கு பிரம்மா முதலான தேவர்கள், தவத்தில் சிறந்த முனிவர்கள் இருக்கின்றனர். பாரதா, கார்த்திகேயனும், அந்த பக்தி மிகுந்த பார்கவனை நேசித்து, தினமும் மூன்று சமயங்களில் அங்கு வந்திருந்தார். அங்கு ‘கபாலமோசன’ என்னும் புனிதத் தலம் உள்ளது; அது எல்லா பாபங்களையும் அழிக்கிறது. அங்கு நீராடினால், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவர். அதன்பின், ‘அக்னி தீர்த்தம்’ எனும் இடத்திற்குச் சென்று நீராட வேண்டும். அங்கு நீராடினால், அக்னி உலகை அடைவதோடு, தன் வம்சத்தையும் உயர்த்த முடியும். அங்கே விஸ்வாமித்திரர் புனிதத் தலமும் உள்ளது. அங்கு நீராடினால், ஒருவர் பிராமண நிலையை அடைவார். ப்ரஹ்மாவின் கருவில் (பிரம்ம யோனியில்) புனிதமும், மன ஒழுக்கமும் கொண்டு நீராடினால், பிரம்மா உலகை அடைவார். ஒருவர் ஏழாம் தலைமுறை வரையிலும் தன் வம்சத்தைப் புனிதமாக்குவார்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. அதன்பின், மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்ற புனிதத் தலத்திற்கு செல்ல வேண்டும். அது ‘பிரிதூதக’ என அழைக்கப்படுகிறது; அது கார்த்திகேயனுக்குச் சொந்தமானது. அங்கு முன்னோர்கள் மற்றும் தேவர்களை பக்தியுடன் வழிபடத் தகுந்தது. அறிவோடு, அறியாமையோடு, பெண், ஆண் என எவராலும் மனித மனத்துடன் செய்யப்பட்ட பாவமான செயல்கள்—அவை அனைத்தும் அங்கு நீராடியவுடன் அழிந்துவிடும்; அத்துடன், அஸ்வமேத யாகத்தின் பலனும், சுவர்க்கமும் கிடைக்கும். ‘குருக்ஷேத்திரம்’ புனிதமானது என்று சொல்லப்படுகின்றது; அதைவிட புனிதமானது ‘சரஸ்வதி’; சரஸ்வதியைவிட புனிதமானவை அவளது தீர்த்தங்கள்; தீர்த்தங்களைவிட புனிதமானது ‘பிரிதூதக’. எல்லா புனிதத் தலங்களிலும், ஒருவர் பிரிதூதகத்தில் தன் உடலை விட்டால், ஜபத்தில் ஈடுபட்டு இருந்தால், மறுபிறவி எய்யமாட்டார். இது சனத்குமாரரும், மகா வியாசரும் பாடியதாகவும், வேதத்திலும் நிலை நாட்டப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது; அதனால், பிரிதூதகத்தை அணுக வேண்டும். பிரிதூதகத்தைவிட புனிதமான தீர்த்தம் வேறொன்றும் இல்லை; இது தூய்மையானது, புனிதமானது, பாவங்களை நீக்கும்—இதில் ஐயமில்லை. அங்கு, பாவம் செய்தவர்களும் நீராடினால், சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள்; அதனால், பண்டிதர்கள் பிரிதூதகத்தை மனிதர்களில் சிறந்ததாக அறிவுறுத்தியுள்ளனர். அங்கே, பாரதர்களில் சிறந்தவரே, ‘மதுஸ்ரவ’ என்னும் தீர்த்தமும் உள்ளது; அங்கு நீராடினால், ஆயிரம் மாடுகளை தானம் செய்த பலனை ஒருவர் பெறுவார். அதன்பின், அந்த தீர்த்த வரிசையில், தேவியின் தீர்த்தத்திற்கும், சரஸ்வதி மற்றும் அருணா ஆகிய நதிகள் சங்கமிக்கும் புகழ்பெற்ற இடத்திற்கும் செல்ல வேண்டும். அங்கு மூன்று இரவுகள் விரதம் இருந்து நீராடினால், பிராமணனை கொன்ற பாபம் கூட நீங்கும்; அக்னிஷ்டோமம், அதிராத்திரம் போன்ற யாகங்களின் பலனும் கிடைக்கும். அவர் தன் குடும்பத்தின் ஏழாம் தலைமுறை வரையும் புனிதமாக்குவார்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. அங்கு, குருக்களில் சிறந்தவரே, ‘அவகீர்ண’ என்ற தீர்த்தமும் உள்ளது. தொண்டர்களுக்காக கருணையால், அது தர்ப்பை புல்லால் உருவாக்கப்பட்டது; விரதம், தீட்சை, நோன்பு ஆகியவற்றால் இருமுறை பிறந்தவர்கள் அங்கு செல்லலாம். வேத மந்திரங்களுடன் கூடிய பிராமணன் நிச்சயமாக புனிதம் பெறுவார்; ஆனால், மந்திரம் இல்லையெனினும், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, அங்கு நீராடினால், விரதம் கடைப்பிடித்த பிராமணன் சித்தி அடைவான்; இது பழங்காலத்திலிருந்தே காணப்படுகிறது. மேலும், அந்த இடத்தில் நான்கு பெருங்கடல்கள் தர்ப்பை புல்லால் கொண்டுவரப்பட்டன என்றும் கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, அந்த முனிவரின் ஆனந்தமும், மகாதேவனின் அருளும், அந்த புனிதத் தலங்களின் மகிமையும் கொண்ட இந்த வரலாறு, தர்மம் விரும்பும் அனைவருக்கும் வழிகாட்டும் ஒளியாகும்.