முனிவர்களே, புண்ணியம் அளிக்கும் திருத்தலங்களின் பெயர்களைச் சொல்லுங்கள்; அவை எங்கிருந்து தோன்றின? யாரால் அவை பாதுகாக்கப்படுகின்றன? இந்த நிலையும் நிலைமையற்ற உலகங்களும் இறுதியில் எதில் லயிக்கின்றன? எந்த புனித க்ஷேத்திரங்கள் சிறந்தவை? எந்த பாறை உயரங்கள் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றன? எந்த நதிகள் உயர்ந்தவை, புனிதமானவை, மங்களகரமானவை, பாவங்களை போக்கும் சக்தி உடையவை? இவை அனைத்தையும் முறையாகச் சொல்லுங்கள் என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். அப்போது சூதர், “மிகச் சிறப்பாக கேட்டீர்கள், பாக்கியசாலிகளே! உங்கள் முன் வணங்கி, இந்த பத்ம புராணத்தை நான் விவரமாகச் சொல்வேன்,” என்றார். “பராசர மகன் வேதவ்யாசருக்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன்; அவர் உலகறிந்த ஒரே ஆதாரமாகவும், அறிவின் ஆதாரமாகவும், ஆழமான புத்திசாலியாகவும், வேதங்களாலும் வேதாந்தத்தாலும் அறியப்படுபவராகவும், நிரந்தர அமைதியுடனும், புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவனாகவும், தூய ஒளியுடனும், அழியாத புகழுடனும் விளங்குபவராக இருக்கிறார். அந்த எல்லையற்ற மகிமையுள்ள பாக்கியசாலி வியாசருக்கு வணக்கம்; அவருடைய அருளால் இந்த நாராயண கதையை நான் கூறப்போகிறேன். இப்போது, ஐம்பத்தைந்து பகுதியும் ஆயிரம் அதிகாரங்களும் கொண்ட இந்தப் பத்ம புராணத்தை நான் சொல்லப் போகிறேன். அதில் முதலில் ஆதிகண்டம், பின்பு பூமிகண்டம், அதன் பின் பிரம்மகண்டம், பிறகு பாதாளகண்டம் வரும். பின்னர் கிரியாகண்டம், கடைசியாக புகழ்பெற்ற உத்தரகண்டம்; இந்த அற்புதமான மகாபத்ம புராணம் உலகத்தின் சாராம்சம் ஆகும். அந்த நிகழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதால், இது பத்மம் என்று ஞானிகள் அழைக்கிறார்கள்; இந்தக் களங்கமற்ற புராணம் விஷ்ணுவை உயர்த்திப் போற்றுகிறது. தேவர்களின் தேவன் ஹரி, பண்டைக்காலத்தில் பிரம்மாவிடம் சொன்னதை, பிரம்மா நாரதரிடம் கூறினார், நாரதர் எங்கள் ஆசானிடம் சொன்னார். எனக்கு மிக அருமையான வியாசர், அனைத்து புராணங்களையும், இதிகாசங்களையும், சங்கீதங்களையும் பலமுறை எனக்குப் போதித்தார். இப்போது, மிகவும் அரிதான அந்தப் புராணத்தை நான் உங்களுக்குச் சொல்வேன்; அதைச் கேட்டால்—even ப்ரஹ்மஹத்தி போன்ற பாவங்களிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும். யார் உன்னதமான நம்பிக்கையுடனும் பக்தியுடனும் இதைச் கேட்டாலும், எல்லா புனிதத்தலங்களில் ஸ்நானம் செய்த புண்ணியத்தைப் பெறுவார்கள்; கேட்பதன்மூலம் முக்தியும் கிடைக்கும். நம்பிக்கை இல்லாமல் கேட்டாலும் கூட, புண்ணியச் சேர்க்கை உண்டாகும்; ஆகவே, எல்லா முயற்சியுடனும் பத்ம புராணத்தை கேட்டுச் சிறப்படையுங்கள். இப்போது ஆதிகண்டத்தை, பாவங்களை அழிக்கும் புண்ணியமான கதையை நான் சொல்வேன்; இங்கு கூடியுள்ள அனைத்து முனிவர்களும் அவர்களுடைய சீடர்களும் கவனமாகக் கேட்கட்டும். சூதர் தொடர்ந்தார்: “இப்போது நான் முதன்மைச் சிருஷ்டியைச் சொல்வேன், உத்தம பிராமணர்களே! அதன் மூலம் பரம்பொருள், நித்திய ஆத்மா, அறியப்படுகிறார். பிரளயத்துக்குப் பிறகு எதுவும் இல்லை, பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே, பிரபஞ்சம் முழுவதும் அறிந்த ஒளி ஒன்றே இருந்தது; அது பிரம்மம் என அழைக்கப்படுகிறது; எல்லாவற்றையும் உண்டாக்கும் காரணம் அது. அது நித்தியமும், களங்கமற்றதும், அமைதியானதும், தூய்மையானதும், எப்போதும் நிர்மலமும், ஆனந்தக் கடலும், வெளிப்படையானதும், முக்தியை விரும்புபவரால் நாடப்படும் ஒன்றும் ஆகும். அது எல்லாம் அறிந்ததும், அறிவாகியதும், எல்லையற்றதும், பிறவியில்லாததும், அழியாததும், எப்போதும் தூய்மையானதும், மாற்றமற்றதும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், மாபெரும் ஒன்றும் ஆகும். படைப்பு நேரம் வந்தபோது, அந்த அறிவாகிய நிலையிலிருந்து, அது தன்னை அறிந்து படைக்கத் தொடங்கியது. அதிலிருந்து பிரதானம் தோன்றியது; அதிலிருந்து மகத் பிறந்தது; மகத் என்பது சத்த்வ, ரஜஸ், தமஸ் என மூன்று வகை கொண்டது. மகத், பிரதானத்தால் மூடிய விதம் விதையை அதன் தோல் மூடுவது போல மூடப்படுகிறது; அது மூன்று வகை—வைகரிகம், தைஜசம், பூதாதி (தாமசிகம்) ஆகும். மகத்திலிருந்து மூன்று விதமான அஹங்காரம் தோன்றியது; மகத் பிரதானத்தால் மூடப்படுவது போல, அஹங்காரம் மகத்தால் மூடப்படுகிறது. பூதாதி, பரிணாமம் அடைந்து, சப்ததன்மாத்திரை (ஒலி) யை உருவாக்கியது; அந்த ஒலி தன்மாத்திரையிலிருந்து, ஒலியைக் கொண்ட ஆகாயம் தோன்றியது. பூதாதி, சப்ததன்மாத்திரை மற்றும் ஆகாயம் இரண்டையும் மூடி வைத்தது; பிறகு, அந்த இரண்டிலிருந்தும் ஸ்பர்ஷதன்மாத்திரை (தொட்டு உணரும் தன்மை) தோன்றியது. அதன் பின், வலிமைமிக்க வாயு தோன்றியது; அதனுடைய குணம் ஸ்பர்ஷம் எனப்படுகிறது; ஆகாயம், சப்தம் மட்டுமே கொண்டது, ஸ்பர்ஷத்தன்மாத்திரையால் மூடப்பட்டது. வாயு பரிணாமம் அடைந்தபோது, ரூபதன்மாத்திரை (உருவம்) தோன்றியது; வாயுவிலிருந்து ஒளி (தீ) தோன்றியது; அதனுடைய குணம் ரூபம் எனப்படுகிறது. வாயுவின் ஸ்பர்ஷத்தால், அது ரூபத்தை மட்டும் மூடி வைத்தது; தீ பரிணாமம் அடைந்து, ரஸதன்மாத்திரை (ருசி) யை உருவாக்கியது. அதன் மூலம், ருசியின் சாரங்கள் தோன்றின; அவை மீண்டும் ரூபத்தால் மூடப்பட்டன. அந்த உருப்படிகள் பரிணாமம் அடைந்து, கந்ததன்மாத்திரை (வாசனை) யை உருவாக்கின; அதிலிருந்து பூமி தோன்றியது; அது அனைத்து குணங்களும் கொண்டது. இது சேர்க்கை என்பதால், அதன் குணம் வாசனை என்று கருதப்படுகிறது; ஒவ்வொன்றிலும், ஒவ்வொரு தன்மாத்திரையிலிருந்தும், அதன் தனித்துவம் அப்படியே நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்த தன்மாத்திரைகள் வேறுபாடில்லாதவை; வேறுபட்டவை ஒவ்வொன்றும் முறையே தோன்றுகின்றன; இந்த பஞ்சபூதங்களின் படைப்பு தாமசிக அஹங்காரத்திலிருந்து வருகிறது. சுருக்கமாக, உத்தம முனிவர்களே, யோகிகள் அறிவிப்பது போல் பத்து இந்திரியங்களும் வைகரிகத்திலிருந்து பிரகாசமாக தோன்றுகின்றன. இதில், மனம் பதினொன்றாவது என்று தத்துவஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; இவை ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள் ஆகும். அவை மற்றும் அவற்றின் செயலை நான் விளக்குகிறேன், குலங்களைத் தூய்மைப்படுத்துபவரே: கேட்கும் சக்தி, தொடும் சக்தி, பார்வை, ருசி, ஐந்தாவது வாசனை. இந்த ஐந்து ஞானம் அடைய, ஒலி முதலியவற்றைக் கவனிக்கின்றன; குடல், புணர்ச்சி உறுப்புகள், கைகள், கால்கள், வாக்கு ஆகியவை ஐந்தாவது கர்மேந்திரியங்கள். அவற்றின் செயல்கள்: மலவிஸர்ஜனம், இன்பம், எடுப்பது, நடக்குவது, பேசுவது; ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி ஆகிய பஞ்சபூதங்கள். முனிவர்களே, இவை ஒலி முதலிய குணங்களை உடையவை; ஒவ்வொன்றும் முன்னையதைவிட அதிக குணங்கள் கொண்டவை; பலவகை சக்திகள் உடையவை; தனித்தனியாக உள்ளன, கலந்திருக்கவில்லை.