வனவாச ஆசிரமத்தின் தர்மங்களைப் பற்றி புனிதமான பத்ம புராணத்தில் விளக்கமளிக்கப்படுகிறது. ஒருவன், தனது வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியை வனவாச ஆசிரமத்தில் செலவிடும்போது, அவன் தன் மனைவியுடன் காட்டிற்குச் சென்று, ஆசையால் உடலுறவு கொண்டால், அவனது விரதம் முறிவடைகிறது; அந்த இருமுறை பிறந்தவருக்கு பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டியதாகிறது. அங்கு பிறக்கும் குழந்தையை இருமுறை பிறந்தவர்கள் தொடக்க கூடாது; அவனுக்கு வேதபடிப்பு உரிமை இல்லை, அவன் சந்ததிக்கும் அது கிடையாது. வனவாசி எப்போதும் தரையில் உறங்க வேண்டும், சாவித்ரி மந்திரத்தைத் திரும்பத் திரும்ப ஜபிக்க வேண்டும், அனைத்து உயிர்களுக்கும் பாதுகாவலராக இருக்க வேண்டும், தர்மபக்தியுடன் பகிர்ந்தளிப்பதில் எப்போதும் ஈடுபட வேண்டும். அவன் பழி சொல்வதை, பொய் பேசுவதை, தூக்கத்தில் சோம்பலை தவிர்க்க வேண்டும்; ஒரே ஒரு அக்னியை வைத்திருக்க வேண்டும், நிலையான வீடு இருக்கக்கூடாது, தூய்மையான இடத்தில் வாழ வேண்டும். அவன் மான்களுடன் சுற்றிப் பயணிக்க வேண்டும், அவர்களுடன் வாழ வேண்டும், மன அமைதியுடன் பாறை அல்லது கல்லில் உறங்க வேண்டும். உடனே குளிக்கலாம், அல்லது ஒரு மாதம், ஆறு மாதம், ஒரு வருடம் குளிக்காமல் இருந்து பிறகு குளிக்கலாம். இரவில் அல்லது பகலில் கிடைக்கும் போது உணவு உணலாம், அல்லது நான்காவது, எட்டாவது காலத்தில் உணவு உண்ணலாம். சாந்திராயண விரத விதிகளைப் பின்பற்றி, வளர்பிறை, தேய்பிறை நாட்களில் விரதமிருந்து, இரவில் அரிசி கஞ்சி மாதிரி ஒரு முறையே உண்ணலாம். அல்லது எப்போதும் இயற்கையாக விழும் பூ, வேர், பழம் ஆகியவற்றை மட்டுமே சாப்பிட்டு, வைகானச மரபை கடைபிடிக்கலாம். ஒருநாள் தரையில் உருளலாம், அல்லது விரல் நுனியில் நிற்கலாம்; எங்கும் பொறுமையை விட்டு விடாமல், நின்று அல்லது அமர்ந்து சுற்றிக்கொண்டு இருக்க வேண்டும். வெயிலில் ஐந்து அக்னி தவம் செய்ய வேண்டும், மழைக்காலத்தில் வெளிப்புறத்தில் தங்க வேண்டும், குளிர்காலத்தில் ஈரமான vastra அணிய வேண்டும்; இவ்வாறு தவங்களை மெதுவாக அதிகரிக்க வேண்டும். ஒரு நாளில் மூன்று முறை குளிக்க வேண்டும், பித்ரு-தேவர்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும், ஒரு பாதியில் நின்று கொள்ளலாம், எப்போதும் சூரிய ஒளியை மட்டும் அருந்தலாம். ஐந்து அக்னி புகையை தாங்கும் தவக்காரர், சூரியனில் வெந்த உணவு மட்டும் உண்ணும் தவக்காரர், சோமம் மட்டும் அருந்தும் தவக்காரர் என பல வகை உண்டு; வளர்பிறையில் பாலை அருந்தலாம், தேய்பிறையில் கோமயம் அருந்தலாம். விழும் இலையையும் உண்ணலாம், கடினமான விரதங்களில் நிலைத்திருப்பவராக இருக்கலாம், யோகபயிற்சியில் ஈடுபட்டு எப்போதும் ருத்ர ஸ்தோத்திரங்களைச் சொல்ல வேண்டும். அதர்வசிரஸ், உபநிஷத்துகளைப் படிக்க வேண்டும், சோம்பல் இன்றி நியம-நியமங்களை முறையாகப் பின்பற்ற வேண்டும். பின்னர் அக்னிகளை உள்ளத்தில் நிறுவி, தியானத்தில் நிலைபெற வேண்டும். அக்னி இல்லாமலோ, நிலையான வீடு இல்லாமலோ, ஒரு முனிவர் மோக்ஷத்தில் ஈடுபடலாம்; தவம் செய்பவர்களிடையே மட்டுமே, பிச்சை எடுத்து வாழ வேண்டும். கிருஹஸ்தர், பிற ப்ராமணர், அல்லது காட்டில் வசிப்பவர்களிடையே, அவன் ஊரிலிருந்து உணவு பெற்று, காட்டில் எட்டுச் சொட்டுகள் மட்டும் உண்ண வேண்டும். பிச்சையை பாத்திரத்தில், கையிலோ, துண்டிலோ பெற்ற பிறகு, பல உபநிஷத்துகளைத் தியானித்து ஆத்ம சுத்தியை அடைய வேண்டும். சிறப்பு சாஸ்திரங்கள், சாவித்ரி, ருத்ர ஸ்தோத்திரம் ஆகியவற்றையும் பயில வேண்டும்; மகாபிரஸ்தானம், உண்ணாமை விரதம், அக்னியில் புகுதல், அல்லது வேறு யாகங்களை செய்யலாம்; அவை அனைத்தும் பரமாத்மாவுக்காகவே அர்ப்பணம் செய்யப்பட வேண்டும். இவ்வாறு “வனபிரஸ்த ஆசிரம தர்மங்கள்” எனும் ஐம்பத்தெட்டாவது அதிகாரம் ஸ்வர்ககாண்டத்தில் நிறைவு பெறுகிறது. பின்னர், வியாசர் விளக்குகிறார்: வாழ்க்கையின் மூன்றாவது பகுதியை வனவாச ஆசிரமத்தில் கழித்த பின், நான்காவது பகுதியை சந்நியாச ஆசிரமத்தில் ஒழுங்காக செலவிட வேண்டும். அக்னிகளை உள்ளத்தில் நிறுவி, இருமுறை பிறந்தவர் சந்நியாசியாக, யோகத்தில் ஈடுபட்டு, அமைதியுடன், பரமாத்ம அறிவை நாட வேண்டும். எப்போது அவன் மனதில் எல்லா பொருள்களிடமும் விருப்பு-வெறுப்பு இல்லாத விரக்தி பிறக்கிறதோ, அப்போதே அவன் துறவு ஆசிரமத்தை விரும்ப வேண்டும்; இல்லையெனில் தவறும். ப்ராஜாபத்ய, ஆக்னேய யாகங்களை செய்து, அல்லது சுய கட்டுப்பாட்டுடன் வெள்ளை அல்லது காஷாய vastra அணிந்து, ப்ரஹ்ம ஆசிரமத்தை அடைய வேண்டும். சிலர் ஞான துறவி, சிலர் வேத துறவி, சிலர் கர்ம துறவி என மூன்று வகை துறவிகள் இருக்கிறார்கள். எல்லா பற்றுகளும் இல்லாதவர், இரட்டை நிலை கடந்தவர், அச்சமற்றவர் ஞான துறவியாக அறியப்படுகிறார். எப்போதும் வேதங்களைப் படித்து, ஆசைபற்றும் இல்லாமல், உடைமைகளும் இல்லாமல், மனம் அடக்கி, மோக்ஷம் நாடுபவர் வேத துறவியாக அறியப்படுகிறார். அக்னியை தன்மயமாக்கி, பரமாத்மாவுக்கு அர்ப்பணித்து, மகாயாகத்தில் ஈடுபடுபவர் கர்ம துறவியாக அறியப்படுகிறார். இந்த மூவரிலும் ஞானி சிறந்தவர்; அவருக்கு எந்த விதியான கடமையும், வெளிப்படையான அடையாளமும் இல்லை; அவர் ஞானத்தில் நிலைபெற்றவர். அவர் பற்றின்மையுடன், அச்சமின்றி, அமைதியுடன், இரட்டை நிலை கடந்தவர்; இலையுண்டு, பழைய kaupīna அணிந்து, அல்லது நிர்வாணமாக, தியானத்தில் நிலைபெற வேண்டும். அவன் ப்ரஹ்மச்சாரியாக இருக்க வேண்டும், அளவோடு உணவு உண்ண வேண்டும், ஊரிலிருந்து பிச்சை எடுத்து வாழ வேண்டும், ஆத்மாவில் ஆனந்தம் காண வேண்டும், பற்றும் எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். தன்னையே தோழராக கொண்டு, இங்கு இங்கு சந்தோஷத்திற்காகச் சுற்ற வேண்டும்; மரணத்தையும், வாழ்வையும் விரும்பாமல், நேரம் வந்தபோது காத்திருக்க வேண்டும். ஒரு வேலை செய்யக்கூடாது, படிக்கக்கூடாது, கேட்கக்கூடாது; தியானத்தில் நிலைத்த யோகி பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாகும் தகுதியை அடைவார்; ஒரு vastra அணிந்திருந்தாலும், ஒரே kaupīna அணிந்திருந்தாலும், ஞானத்தில் நிலைத்தவராக இருக்க வேண்டும். அவன் முடியை மொட்டையடித்திருந்தாலும், kudumi வைத்திருந்தாலும், மூன்று staff வைத்திருந்தாலும், ஒன்றும் இல்லாதவராக இருந்தாலும், எப்போதும் காஷாய vastra அணிந்து, தியானம், யோகத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். ஊரின் எல்லையிலும், மரத்தின் அடியிலும், கோவிலிலும் தங்கலாம்; பகை, நண்பர், புகழ், இகழ்ச்சி ஆகியவற்றில் சமன்பாட்டுடன் இருக்க வேண்டும். எப்போதும் பிச்சையிலேயே வாழ வேண்டும்; ஒரே ஒரு வீட்டிலிருந்து மட்டும் உணவு எடுத்து உண்ணக்கூடாது; தவறாக ஒரே வீட்டிலிருந்து உணவு எடுத்தால், தர்ம சாஸ்திரங்களில் பிராயச்சித்தம் இல்லை. அவன் மனம் பற்றும் வெறுப்பும் இல்லாமல், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண வேண்டும். அவன் உயிரினங்களுக்குத் தீங்கு செய்யக்கூடாது, மௌனமாக இருக்க வேண்டும், எல்லா ஆசைகளும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்; தன் பார்வை தூய்மையாக்கிய இடத்தில் மட்டும் காலடி வைக்க வேண்டும்; துணியில் வடிகட்டிய நீர் மட்டும் அருந்த வேண்டும். இவ்வாறு வனவாசம் மற்றும் துறவியல் ஆசிரமங்களில் வாழும் விதிகளை புனிதமான பத்ம புராணம் நம்மிடம் எடுத்துரைக்கிறது.