அப்போது, அரசன் குதிரைப் பாசாங்கரை அழைத்து, அந்தக் குதிரையை கவனமாக ஆய்ந்து பார்த்தார். பின்னர், மக்களை வெளியே அனுப்பி, தன் அகில்மண்டபத்திற்குள் சென்றார். அரசர் அரண்மனையில் பலமுறை வினவப்பட்டபோது, அவர் பல வாள் காயங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், அவை அவருடைய வீரவிருத்தியின் அடையாளமாக இருந்தன. ஒருநாள், வேட்டையாடும் மகிழ்ச்சியில் ஆழ்ந்திருந்த அரசன், ஆர்வத்துடனும் உற்சாகத்துடனும் தன் குதிரைமேல் ஏறி காட்டுக்குள் சென்றார். அப்போது, அவரது படைவீரர்கள் எல்லா பக்கமும் ஓடி திரிந்தபோதிலும், அரசன் ஒரு மானைத் தொடர்ந்து செல்ல, அவர்களைப் பின்னால் விட்டுவிட்டார். மிகுந்த தாகத்தால் அவன் வாடினார். பின்னர், அவர் ஒரு ஆற்றை கடந்தார்; குதிரைக்கு தண்ணீர் தேடி, அதை ஒரு மரக்கிளையில் கட்டிவிட்டு, ஒரு பாறையில் ஏறினார். அங்கே, காற்றால் அசைந்துவிழுந்து, ஒரு தாளில் எழுதியிருந்த பாகவத்கீதையின் பதினைந்தாவது அதிகாரத்திலிருந்து அரைச்சொல்லை அவர் கண்டார். அந்தத் தாளை அரசன் வாசித்து, கீதையின் வார்த்தைகளை கேட்டபோது, அதே கணத்தில் அந்தக் குதிரை மோட்சம் அடைந்து கீழே விழுந்தது. அரசன் கயிற்றை அவிழ்த்து, குதிரையை தரையில் இறக்கி, அதை எழுப்ப முயன்றார்; ஆனால், அது உயிரில்லாமல் கிடந்தது. அப்போது, சரபபேருண்டா என்ற தெய்வீகப் பொருள், இனிமையான குரலில் அரசனை நோக்கி உரையாடி, தெய்வீக ரதத்தில் ஏறி தேவர்களின் உலகத்திற்குச் சென்றான். பின்னர், அரசன் அந்த மலைமேல் ஏறி, அழகிய ஒரு ஆசிரமத்தை கண்டார்; அங்கு புன்னாகம், வாழை, மாமரம், தெங்குகள் செழித்து வளர்ந்திருந்தன. திராட்சைத் தோட்டங்கள், கரும்பு வயல்கள், வெற்றிலை, நாகம், கேசரம், சம்பக மரங்கள் இருந்தன; அதில் இளஞ்சிறுவான்கள், மான்கள் விளையாடின, மயில்கள் கூட்டமாக நடனமாடின. அந்த குடிலில் தவமிருக்கும் இருமுறை பிறந்த முனிவருக்கு வணங்கி, உலக ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்ட அரசன், ஆழ்ந்த பக்தியுடன் வினவினார்: "என் குதிரை எவ்வாறு சுவர்க்கத்திற்கு சென்றது என்பதை எனக்குச் சொல்." என்று கேட்ட அரசருக்கு அந்த முனிவர் பதிலளித்தார். "நீண்ட காலமாக, ஒரு பழச்செயலால் அந்தக் குதிரை அவ்வாறு பிறந்தது; ஆனால் எங்கோ, பதினைந்தாவது அதிகாரத்திலிருந்து ஒரு அரைச்சொல் எழுதப்பட்டது. நீ அதை வாசித்து, கேட்டபோது, அந்தக் குதிரை சுவர்க்கத்திற்கு உயர்ந்தது; பின்னர், அங்கே தன் சேவகர்களால் சூழப்பட்டது." அந்த முனிவருக்கு வணங்கி, உடல் ரோமங்கள் புளகிதமாக, அரசன் அந்தக் கீதையின் பதினைந்தாவது அதிகாரம் எழுதப்பட்ட தாளை எடுத்துக்கொண்டு புறப்பட்டார். மகிழ்ச்சியில் கண்கள் மலர, அரசன் அதை ஓதினார்; பின்னர், தன் அமைச்சர்களும் புரோகிதர்களும் சேர்ந்து, தன் மகனை அரசராக கும்பிடுத்தார். தன் சிங்கம் போன்ற மகனை அரசராக்கி, அந்த தூய்மனத்தையுடைய அரசன் மோட்சம் அடைந்தார். இவ்வாறு, புகழ்பெற்ற பத்ம மகாபுராணத்தில், உத்தரகாண்டத்தில், கீதையின் பெருமை கூறும் பகுதியில், ஐம்பதாயிரத்து ஐந்நூறு பாடல்களின் தொகுப்பில், நூற்றொன்பதாம் அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு, சிவசர்மா கூறினார்: விஷ்ணுஷர்மன் என்ற வணிகரும், அவரது மனைவி சரபாவும், பூஜைச் சாமான்கள் எடுத்துக் கொண்டு, ஸ்ரீ சந்திகையின் ஆலயத்திற்கு சென்றனர். அங்கே, விதிப்படி, குளித்து, மலர், தூபம், விளக்குகள் கொண்டு, ஒரு பிள்ளை பிறக்க வேண்டும் என்ற ஆசையுடன், பக்தியுடன் சந்திகையை வழிபட்டனர். அவர்கள் ஏழு நாட்கள் முழுமையாக நம்பிக்கையோடு அம்பிகையை வழிபட்டபோது, அம்பிகை நேரில் தோன்றி, தெளிவான மனதுடன் பேசினார். பார்வதி தேவீ சொன்னாள்: "வணிகனே, உன் உறுதியான பக்தியில் நான் மகிழ்ந்தேன். நீ ஏற்கனவே முயற்சி செய்த பிள்ளை வரம் உனக்கு தருவேன். தாமதிக்காமல், இந்திரனும் காண்டவனும் வாழும் காடுகளுக்கு செல்; அங்கே இந்திரபிரஸ்தம் என்ற பரம புண்ணியத் தலம் உள்ளது. அது வேதங்களை ஜாக்ரதம் செய்யும், எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் புண்ணிதலம்; ப்ருஹஸ்பதி உருவாக்கிய அந்தத் தலத்தில், பிள்ளை பிறக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் நீ குளி. அங்கே நீராடினால், நிச்சயம் உனக்கு ஒரு பிள்ளை பிறக்கும்; அந்த இடத்தில் நீராடியபிறகு, நானும் தேவதைகளின் பகைவரை அழிக்கும் ஸ்கந்தனைப் பெற்றேன்." சிவசர்மா தொடர்ந்தார்: "அம்மனின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், என் தந்தை, தன் மனைவியுடன் அந்தத் தலத்திற்கு வந்து, பிள்ளை ஆசையுடன் அங்கே நீராடினார். அவர் நூறு பசுக்களையும், அவற்றுடன் தேவையான பாத்திரங்களையும், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு தானமாக வழங்கினார்; மேலும், அறிவுடன், அங்கேயே தேவர்களையும் முன்னோர்களையும் விதிப்படி திருப்திப்படுத்தினார். ஏழு இரவுகள் அங்கே தங்கி, தம்பதிகள் தங்கள் விருப்பம் நிறைவேறிய மகிழ்ச்சியுடன் வீடு திரும்பினர். அந்த வருடத்திலேயே, என் தாயார் கர்ப்பம் கொண்டார்; ஒன்பது மாதங்கள் கடந்த பின், புண்ணியமான பத்தாம் மாதத்தில் நான் பிறந்தேன். விஷ்ணுஷர்மன் உங்களிடம் கூறியது, நான் முன்பே நடந்ததை இப்போது சொல்கிறேன்; இது அனைத்தையும் இருபது ஆண்டுகள் முன்பு என் தந்தை வாயிலாகக் கேட்டேன். ஒருநாள், வீட்டுப் பணி செய்வதில் என்னைத் திறமையாகக் கண்ட என் தந்தை, உலக ஆசையில் இருந்து விலகி, வீட்டை எனக்குப் பொறுப்பாக ஒப்படைத்தார். அவர், தர்மத்தில் நிலைத்தும், கோவிந்த பக்தியில் நிலைத்தும், புலனின்ப ஆசையைத் திட்டி, விஷ்ணுவின் பக்தியை மீண்டும் மீண்டும் புகழ்ந்து எனக்கு அறிவுரை கூறினார். அப்பா சொன்னார்: "அறிவாளனே, எனக்கு முதுமை வந்துவிட்டது; என் தலைமுடி வெண்மையாகியுள்ளது. நல்லோர் சேவிக்கும் கோவிந்தனின் தாமரைக் கால்களை நான் சேவிப்பேன். அந்த சேவையால் மனம் தூய்மையாகும், நிலைத்தும் இருக்கும்; அவ்வாறு உள்ளவன் தன்னுள் திருப்தியுடன், எதையும் விரும்பமாட்டான். விருப்பம் இன்றி, சந்தோஷம், துக்கம், நல்லதும், கெட்டதும் அனுபவித்து, அவை முடிந்ததும் உடலை விட்டு, பிறவாமல்போய் விடுவான். பொருளும், இன்பமும் கிடைத்தால், அந்த ஆனந்த சுத்தியை அடைய முடியாது; அந்த ஆனந்தம் கிடைத்தால், மற்றவை எல்லாம் தயிர் போல, அமிர்தத்துடன் ஒப்பிடும் போது அர்த்தமில்லாதவையாகிவிடும். ஹரியின் மாயை இந்த உடலோடு இருப்பவரை மயக்குகிறது; அவன் தன் நன்மையை அறியமாட்டான், போதைப்பட்டவன் போல். அவன் விருப்பப்படி, சரியான நேரத்தில், செயல், விலகல், அறிவு, அறியாமை ஆகியவற்றை நிகழ்த்துகிறான்; அந்த இறைவன் ஒரு குழந்தைபோல் விளையாடுகிறான். வேதம் கூறும் கர்மையை அதன் பலனை விரும்பி செய்யும் போது, அது பரம நியமனம் எனப்படுகிறது, இனியவனே; அதன் அர்ப்பணம் இறைவனுக்கே." இவ்வாறு அந்த புனிதமான கதை, பக்தி, தர்மம், மற்றும் மோட்சத்தின் நுட்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.