யுதிஷ்டிரர், மனதில் ஒரு சந்தேகம் கொண்டு மார்கண்டேயரை நோக்கி, “மிக சிறிய முயற்சியில் பெரிய புண்ணியம் கிடைக்கும் என்று நீங்கள் புகழ்கிறீர்கள்; இதன் காரணம் என்ன? எனக்கு விளக்குங்கள்,” என்று கேட்டார். மார்கண்டேயர் பதில் அளித்தார்: “நம்ப முடியாததை—even பார்க்க—even பேச கூடாது; பாவம் நிறைந்த மனம் கொண்டவர்களுக்கு நம்பிக்கை கூட கடினம். நம்பிக்கை இல்லாதவர், தூய்மை இல்லாதவர், தீய மனம் கொண்டவர், அதிர்ஷ்டம் விட்டு சென்றவர்—இவர்கள் எல்லாம் பாவிகள்; அதனால் தான் நான் இப்படி கூறினேன். இப்போது, நான் பார்த்ததும் கேட்டதும், நேரடியாகவும் மறைமுறையாகவும், மேலும் விவரிக்கப்படவுள்ள பிரயாகாவின் மகிமையை கேளுங்கள். முன்னர் நான் பார்த்து, மற்றவர்களிடம் கேட்டதும், மறைநூலுக்கு ஆதாரமாக, மனம் ஒன்றாக யோகத்தை மதிக்க வேண்டும். அங்கு யாரோ ஒருவர் யோகத்துக்கு முயற்சி செய்து, பெற முடியாமல் போகலாம்; மனிதர்களுக்கு யோகா ஆயிரக் கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு மட்டுமே கிடைக்கும். ஆயிரம் முயற்சிகளுக்குப் பிறகு யோகா கிடைக்கும்; ஆனால், எல்லா ரத்தினங்களையும் ப்ராமணர்களுக்கு தருபவர்— அந்த தானத்தால் யோகா கிடைக்கும்; ஆனால், பிரயாகாவில் இறப்பது மட்டுமே இதனை சாத்தியமாக்கும்; வேறு எங்கும் கிடைக்காது. நம்பிக்கை கொண்டவர்களுக்கு, ஹே பாரதா, காரணத்தை நான் விளக்குகிறேன்: எல்லா உயிர்களிலும், எங்கும், பிரம்மம் காணப்படுகிறது; பிரம்மம் வேறு ஒன்றாக இல்லை—even இப்படி கூறப்பட்டாலும்; எல்லா உயிர்களிலும், எங்கும், பிரம்மம் மதிக்கப்படுகிறது. அதேபோல், எல்லா உலகங்களிலும், பிரயாகா அறிஞர்களால் மதிக்கப்படுகிறது; இது உண்மை, யுதிஷ்டிரா, தீர்த்தங்களின் ராஜாவின் விஷயத்தில். பிரம்மா கூட எப்போதும் பிரயாகாவை நினைவில் கொள்கிறார்; தீர்த்தங்களின் ராஜாவை அடைந்தவர், வேறு எதையும் விரும்பவில்லை. தெய்வீக நிலையை அடைந்தவர், மீண்டும் மனிதராக விரும்புவாரா? இதை வைத்து நீ புரிந்து கொள்ளலாம், யுதிஷ்டிரா. புண்ணியம், பாவம்—நான் கூறியது போலவே உள்ளது; யுதிஷ்டிரர் கூறினார்: “நீங்கள் சொன்னதை நான் கேட்டேன், மீண்டும் மீண்டும் ஆச்சரியப்படுகிறேன். யோகா மூலம் அந்த நிலை எப்படி பெறப்படுகிறது? செயலில் மூலம் சொர்க்கம் எப்படி கிடைக்கிறது? அந்த செயலில் மூலம் அனுபவங்களும், அதன் பலனும் கிடைக்குமா? நான் மீண்டும் கேட்கிறேன்: எந்த செயல்கள் மூலம் பூமி பெறப்படுகிறது? மார்கண்டேயர் கூறினார்: “நீ கேள், வலிமை வாய்ந்த அரசே, பூமி எவ்வாறு பெறப்படுகிறது என்பதை. ஒருவர் பசு, அக்கினி, ப்ராமணன், மறை, பொன், நீர், பெண்கள், தாய், தந்தை—இவற்றை இகழ்வார்— இவர்களுக்கு மேலே செல்ல முடியாது—பிரஜாபதி சொன்னது; யோகா பெறுவது மிகவும் கடினமானது. தீய செயல்களில் ஈடுபடும் மனிதர்கள் பயங்கர நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள்; யாரும் யானை, குதிரை, பசு, வாகனம், ரத்தினம், முத்து, பொன்— தனியாக எடுத்துக் கொண்டு, பிறகு பரிசாக தருபவரும்—அவர்கள் சொர்க்கம் பெற முடியாது, அனுபவிக்கும் இடத்தில். அந்த செயல்களில் ஈடுபடுபவர்கள், கீழ்மட்டத்தில், நரகத்தில் தண்டிக்கப்படுகிறார்கள்; இதுவே யோகா, தர்மம், தானம் பற்றிய விளக்கம், யுதிஷ்டிரா. உண்மை, பொய், உள்ளவை, இல்லாதவை—எந்த விளைவாக இருந்தாலும், அதை எப்படி பெறுகிறோம் என்பதை இப்போது தெளிவாக விளக்குகிறேன். இப்படி, பிரயாகாவின் மகிமை பற்றி, ஸ்வர்க கண்டத்தில், பத்ம புராணத்தின் நாற்பத்தாறு-ஆவது அதிகாரம் முடிகிறது. மார்கண்டேயர் மீண்டும் சொன்னார்: “அரசே, மீண்டும் பிரயாகாவின் மகிமையை கேள்; அதேபோல் நைமிஷா, புஷ்கரா, கோதீர்த்தா, சிந்து கடல் ஆகிய இடங்களையும். குருக்ஷேத்திரா, கயா, கங்கையின் கடலுடன் இணைவதும்—இவை மற்றும் பல தீர்த்தங்கள், புனிதக் கல் தொகுதிகளும்— பத்து ஆயிரம் தீர்த்தங்கள், முப்பது கோடி மற்ற தீர்த்தங்கள், என்றே அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர், இவை எல்லாம் பிரயாகாவில் எப்போதும் நிலைத்து இருக்கின்றன. மூன்று யாகவேடிகள் உள்ளன, அவற்றின் நடுவில் ஜானவி (கங்கை) ஓடுகிறது; பிரயாகாவிலிருந்து வெளிப்படும் கங்கை, எல்லா தீர்த்தங்களிலும் உயர்ந்தவையாக மதிக்கப்படுகிறது. சூரியனின் மகளாகிய தேவி, மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்றவர், பிரயாகாவில் கங்கை, யமுனாவுடன் நிற்கிறார்; எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை அளிக்கிறார். கங்கை, யமுனா இடையே உள்ள பகுதி பூமியின் கருவாகக் கருதப்படுகிறது; அரசே, பிரயாகாவின் பதினாறாவது பாகம் கூட ஒப்பிட முடியாது. மூன்று கோடி மற்றும் அரை கோடி தீர்த்தங்கள், வாயு கூறியது போல, தெய்வீக, பூமி, ஆகாய—all ஜானவிதான். பிரயாகா, கம்பாலா, அஷ்வதாரா ஆகியோரின் இருப்பிடம்; போகவதி, இந்த யாகவேடிகள்—all பிரஜாபதிக்குச் சொந்தம். அங்கு, யுதிஷ்டிரா, தேவர்கள், யாகங்கள் உருவம் கொள்கின்றன; பிரயாகாவை வழிபடுகின்றனர், தவத்தில் சிறந்த முனிவர்களும். பெரும் செல்வம் கொண்ட அரசர்கள் அங்கு தேவர்களுக்கு யாகம் செய்கிறார்கள்; அதனால், பாரதா, மூன்று உலகிலும் இதைவிட புனிதமானது இல்லை. அதன் சக்தியால், பிரயாகா எல்லா தீர்த்தங்களையும் தாண்டி உயர்ந்தது; பத்து ஆயிரம் தீர்த்தங்கள், மூன்று கோடி தீர்த்தங்கள் அங்கு உள்ளன. புனிதமான கங்கை இருக்கும் இடம் தவம் செய்யும் இடம்; கங்கை கரையில் உள்ள அந்த இடம் சித்தி நிலம். இந்த உண்மை, இருமுறை பிறந்தவரின் காதில், நல்லவருக்கு, தன் மகனுக்கு, நண்பனுக்கு, பக்தி கொண்ட சீடனுக்கு சொல்ல வேண்டும். இது புனிதம், சொர்க்கத்துக்கு வழி, சேவிக்கத் தகுதி, சுபம்; இது புண்ணியம், இனிமை, பாவம் போக்கும், உயர்ந்த தர்மம். இது மகா முனிவர்களின் ரகசியம், எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கும்; இருமுறை பிறந்தவர் இதை படித்து, தியானம் செய்தால் தூய்மை பெறுவார். இதனை தினமும் கேட்கும் தூய்மை கொண்டவர், தீர்த்தத்தைப் பற்றி, கடந்த பிறவிகளை நினைவில் கொண்டு, சொர்க்கத்தில் மகிழ்வார். அந்த தீர்த்தங்கள், உயர்ந்த நோக்கம் கொண்ட நல்லவர்களால் பெறப்படுகின்றன; தீர்த்தங்களில் நீராடுங்கள், கௌரவ்யா, மனம் விலக விடாதீர்கள். இவ்வாறு மார்கண்டேயர், பிரயாகா மற்றும் மற்ற தீர்த்தங்களின் மகிமையை யுதிஷ்டிரருக்கு உரைக்கிறார், புனிதம், புண்ணியம், சொர்க்கம், தர்மம்—all இந்த இடங்களில் நிறைந்திருக்கிறது.