கங்கையை அறுபது ஆயிரம் வில் அளவு தூரம் தெய்வீக காவலர்கள் பாதுகாக்கின்றனர்; ஏழு குதிரைகள் ஏறும் சூரியன், சவிதா, எப்போதும் யமுனையை காப்பாற்றுகிறார். குறிப்பாக, இந்திரனே பிரயாகாவை பாதுகாப்பதில் உறுதி காட்டுகிறார்; அந்த புனிதமான பிரதேசத்தை ஹரி மற்றும் மற்ற தெய்வங்கள் அர்ப்பணிப்புடன் காப்பாற்றுகின்றனர். மகேஷ்வரர், திரிசூலம் ஏந்தியவர், அங்கு இருக்கும் ஆலமரத்தை எப்போதும் பாதுகாக்கிறார்; அந்த இடம் பாக்கியமும், பாவங்களை நீக்கும் தன்மை கொண்டதாகும். இந்த உலகில் அதர்மத்தில் மூடப்பட்டவர் அந்த நிலையை அடைய முடியாது; சிறிய பாவம்கூட, அரசே, அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய தடையாகிறது. பிரயாகாவை நினைவில் கொள்ளும் ஒருவரது பாவங்கள் அனைத்தும் அழிகின்றன; அந்த புனித ஸ்தலத்தை பார்த்தாலோ, அதன் பெயரை உச்சரித்தாலோ கூட பாவம் நசிக்கிறது. அதில் உள்ள புனித மண்ணை சிறிதளவு பெற்றால்கூட பாவம் விலகும்; ஐந்து புனித தீர்த்தங்களில் நடுவே கங்கை பாய்கிறது. பிரயாகாவுக்குள் நுழையும் ஒருவரது பாவங்கள் உடனே கழுவப்படுகிறது; ஆயிரம் யோஜன தூரத்தில் இருந்தும் யார் கங்கையை நினைத்தாலும்—even if he has committed sins, he attains the highest state; her name’s recitation frees him from sin and her sight brings auspiciousness. கங்கையில் ஸ்நானம் செய்து, அவள் நீரை பருகும் ஒருவரால், ஏழு தலைமுறைகள் தூய்மையடைகின்றன; யார் சத்தியத்திற்கும், கோபம் வெல்லுதலுக்கும், அஹிம்சையில் நிலைத்திருக்கிறார்களோ—தர்மத்தை பின்பற்றுபவரும், உண்மையை அறிவவரும், கோமாதா, பிராமணர் ஆகியோருக்கு பக்தியுடன் இருப்பவரும்—கங்கை, யமுனை இடையே ஸ்நானம் செய்தால் பாவம் நீங்கும். அவருக்குத் தம் மனதில் விரும்பும் அனைத்தும் பெருகி கிடைக்கும்; ஆகவே, எல்லா தெய்வங்களாலும் பாதுகாக்கப்படும் பிரயாகாவுக்குச் சென்று, ஒரு பிரம்மசாரி அங்கு ஒரு மாதம் தங்கி, பித்ருக்களுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் தர்ப்பணம் செய்தால், அவன் வேண்டிய அனைத்தையும் பெறுவான், மீண்டும் அங்கே பிறப்பான். சூரியனின் மகளான யமுனை, மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்றவள், அங்கு மற்ற நதிகளுடன் சேர்ந்து பாய்கின்றாள். அங்கே மகேஷ்வரர் எப்போதும் சுயமாக இருக்கிறார்; யுதிஷ்டிரா, பிரயாகா மனிதர்களால் எளிதில் அடைய முடியாத புனித ஸ்தலமாகும். அங்கு தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள், சித்தர்கள், சாரணர்கள்—அவர்கள் அங்கு ஸ்நானம் செய்து, சுவர்க்கத்தில் மகிமையுடன் மதிக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, பத்மபுராணத்தின் ஸ்வர்ககாண்டத்தில் நாற்பத்தி ஒன்றாம் அதிகாரம் நிறைவடைகிறது. மார்கண்டேயர் கூறினார்: அரசே, மீண்டும் பிரயாகாவின் மகிமையை கேளுங்கள்; அங்கு சென்றால் எல்லாப் பாவங்களும் நீங்கும்—இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. துன்புறுபவர்கள், ஏழைகள், உறுதி கொண்டவர்கள்—அவர்களுக்கு நிலையான இடம் பிரயாகா மட்டுமே. யார் கங்கை, யமுனை சங்கமத்தில் உயிரை விட்டாலும், அவர்கள் சூரியனுக்கும் பொன்னுக்கும் ஒப்பான விமானங்களில் சுவர்க்கத்தில் மகிழ்வார்கள். கந்தர்வர், அப்சரஸ்கள் நடுவே அந்த மனிதர் சுவர்க்கத்தில் ஆனந்தம் அடைவார்; அவர் விரும்பிய அனைத்தையும் பெறுவார் என முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள். எல்லா வகை தெய்வீக ரத்தினங்களும் சூழ, பல கோடிகள் கொண்டு அலங்கரிக்கப்பட்டு, சுபலக்ஷணங்களுடன் அழகிய பெண்கள் சேவையில் நிற்பார்கள். பாடல், இசை, கருவிகளின் ஒலியில் அவர் விழிப்பார்; பூமியில் பிறந்ததை மறக்கும் அளவுக்கு சுவர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுவார். புண்யம் முடிவுற்ற பிறகு பூமிக்குத் திரும்பும் போது, பொன்னும் ரத்தினங்களும் நிரம்பிய வளமான குடும்பத்தில் பிறப்பார். அவர் அந்த புனித ஸ்தலத்தை நினைவில் வைத்திருப்பார்; நினைத்ததற்கே, தன் நாட்டிலோ, காட்டிலோ, வெளிநாட்டிலோ, வீடிலோ இருந்தாலும், அங்கே செல்வதற்கு வழி கிடைக்கும். இறப்பின் தருவாயிலும் யார் பிரயாகாவை நினைத்தாலும், அவர் பிரம்மலோகத்தை அடைவார் என முனிவர்கள் கூறுகின்றனர். அங்குள்ள பூமி பொன்னாகவும், எல்லா விருப்பங்களையும் கொடுப்பதாகவும் இருக்கிறது; முனிவர்கள், தவசிகள், சித்தர்கள் அந்த உலகை அடைவார்கள். அழகான மண்டாகினி கரையில், இனிய குடும்பத்தில், ஆயிரக்கணக்கான பெண்களுடன், முனிவர்களுடன், தாம் செய்த புண்யத்தின் பலனாக மகிழ்வார். அவர் சித்தர்கள், சாரணர்கள், கந்தர்வர்கள், தேவர்கள் ஆகியோரால் சுவர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுவார்; பின்னர் சுவர்க்கத்திலிருந்து வீழ்ந்தாலும், ஜம்புத்வீபத்தில் அரசனாக பிறப்பார். நல்ல காரியங்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்து, இந்த உலகில் குணங்களும் செல்வமும் பெற்றிருப்பார். சத்தியம், தர்மம்—மன, வாக்கு, செயலில் நிலைத்திருப்பவர், கங்கை, யமுனை இடையே தானம் செய்தால்—அது பொன், ரத்தினம், முத்து, தானியமோ, தம் தேவைக்கும், பித்ரு கர்மாவிற்கும், தெய்வ வழிபாட்டிற்கும்—அந்த புனித ஸ்தலம் அவருக்கு விருப்ப பலன்களைத் தரும் வரை பயனளிக்கும்; ஆகவே, புனித ஸ்தலங்களிலும், தேவாலயங்களிலும் தானம் ஏற்க வேண்டும். இரு பிறப்பை பெற்றவராக எப்போதும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்; யார் பிரயாகாவில் ஒரு கபிலா (சிவப்பு நிற) கோவை தானமாக அளிக்கிறார்களோ—பொன் கொம்பும், வெள்ளி களிறும், கழுத்தில் துணியும், பால் நிறைந்தும், அந்த கோவை பிரயாகாவில் ஒரு தர்மவான் பிராமணருக்கு, முறையான விதியுடன், வெள்ளை உடை அணிந்த, அமைதியான, தர்மத்தை அறிந்த, வேதம் கற்றவருக்கு, சங்கமத்தில் அளிக்க வேண்டும். அத்துடன் நறுமண உடை, பலவகை ரத்தினங்கள், அந்தக் கோவின் ஒவ்வொரு முடி எண்ணிக்கையின்படி அளிக்க வேண்டும். அந்த முடிகளின் எண்ணிக்கையின்படி ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் சுவர்க்கத்தில் மதிக்கப்படுவார்; அவர் பிறக்கும் இடமெல்லாம் அந்தக் கோவும் பிறக்கும். அந்தத் தானத்தால், அவர் கடும் நரகத்தை காணவேண்டியதில்லை; வடக்கு குருக்களுக்கு சென்று, முடிவில்லா காலம் மகிழ்வார். ஒரு பசுமாடு தானம் செய்தால், நூறு ஆயிரம் பசுமாடு தானம் செய்ததற்குச் சமம்; அந்தக் கோவால் மகன்கள், மனைவிகள், வேலைக்காரர்கள் ஆகியோரும் மீட்கப்படுவர். எனவே, எல்லா தானங்களிலும் கோதானம் சிறந்தது; கடினமான, ஆபத்தான, பயங்கரமான சூழ்நிலைகளிலும், பெரிய பாவங்கள் எழும் நேரங்களிலும், பசுவே பாதுகாப்பை வழங்கும்—அதனால், அது இரு பிறப்பை பெற்றவருக்கு தானம் செய்யப்பட வேண்டும்.