அந்த பரமமான ஜடாதரியான இறைவனை எப்போதும் காணவேண்டும், ஆர்வத்துடன் வழிபட வேண்டும், வேத மந்திரங்களால் புகழ வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. இங்கு அமைதியான மனம் கொண்ட யோகிகள் தகுந்த முறையில் தியானம் செய்தால், ஆறு மாதங்களுக்குள் யோக சாதனை பெற முடியும் என சந்தேகமே இல்லை. அவரை ஆராதித்தால், பிராமணனை கொல்வது போன்ற பாபங்களும் அழிகின்றன; பிசாசமோசன தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்தால் சாந்தி கிடைக்கும். அந்த புனிதத் தலத்தில், பண்டையில் சங்குகர்ணன் என்ற பிராமண முனிவர், உறுதி நிறைந்த விரதம் மேற்கொண்டு, சங்கரனை வழிபட்டார். அவர் இரவு பகல் இருதூங்காமல் ருத்ர மந்திரத்தையும், பிரணவத்தையும்—அது பிரம்ம தத்துவம்—பூக்கள், தூபம், ஸ்தோத்திரங்கள், வணக்கங்கள், பிரதக்ஷிணங்கள் ஆகியவற்றுடன் பாடினார். அங்கே அந்த யோக சாக்ஷியுடன், ஆயுள் முழுவதும் கடமைப்பட்டு வழிபாடு செய்தார். ஒருநாள், பசிக்காக பீடிக்கப்பட்ட ஒரு ப்ரேதனை அவர் பார்த்தார். அந்த ப்ரேதன் எலும்பும் தோலுமே ஆன உடலுடன், மீண்டும் மீண்டும் ஆழ்ந்த மூச்சுவிட்டு, வேதனையுடன் இருந்தான். அதை பார்த்த முனிவர், பேரனுதாபம் கொண்டு, “நீ யார்? எங்கிருந்து இங்கு வந்தாய்?” என்று கேட்டார். பசிக்காக வாடும் அந்த பிசாசன் பதிலளித்தான்: “முந்தைய பிறவியில் நான் செல்வமும், தானியமும் கொண்ட பிராமணன்; மகன்கள், பேரன்கள், குடும்பத்துடன் இருந்தேன், அவர்களைப் பாதுகாக்கவே முயன்றேன். ஆனால், நான் ஒருபோதும் பரம தேவனை, அல்லது கோமாதாவை, அல்லது அதிதியைக் கூட வழிபடவில்லை; சிறியதோ, பெரியதோ, எந்த புண்ணியமும் செய்யவில்லை. ஒரு முறை, பாகனாக இருப்பவர், பசுவில் சுவாரூபம் கொண்ட விஸ்வேஸ்வரரை நான் வாராணஸியில் பார்த்தேன், தொடுந்தேன், வணங்கினேன். அதற்குப் பிறகு விரைவில் நான் மரணமடைந்தேன்; அந்த பயங்கரமான யமலோகத்தை நான் காணவில்லை, முனிவரே. இப்போது, தாகத்தால் வாடி, என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன தவிர்க்க வேண்டும் என தெரியவில்லை; என்னை ரட்சிக்க ஏதேனும் வழி உண்டு என்றால், தயவுசெய்து செய்து தர வேண்டும். உமக்கே சரணாக வந்தேன்,” என்றான். அப்போது சங்குகர்ணர் அவனை நோக்கி, “இந்த உலகில் உன்னைவிட புண்ணியவான் யாரும் இல்லை; ஏனெனில் நீ ஒருமுறை அந்த பாக்கியசாலி விஸ்வேஸ்வர சிவனை கண்டாய். தொடுந்தாய், வணங்கினாய்; உன்னைப்போல் மற்றவர் யாரும் இல்லை. அந்த புண்ணியத்தின் பலனாக இத்தலத்திற்கு வந்துள்ளாய். அப்படியென்றால், மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, இந்த தீர்த்தத்தில் விரைவாக ஸ்நானம் செய்; உடனே இந்த தாழ்ந்த பிறவியை நீக்க முடியும்,” என்றார். அந்த கருணைமிகு முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிசாசன், மூன்று கண்கள் கொண்ட ஜடாதரியை நினைத்து, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து தியானம் செய்தான். முனிவரின் முன்னிலையில் தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்து, தெய்வீக ஆபரணங்கள் அணிந்து, அங்கே மரணமடைந்தான். அப்போது, சந்திரக்கொடியுடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட, பிரகாசமான வானரதத்தில், சூரியனைப்போல் ஒளிர்ந்தவனாக அவன் தோன்றினான். அவன் ருத்ரர்களும் பிற தெய்வங்களும் சூழ்ந்து, ஒப்பற்ற யோகிகள் சேவையுடன், எல்லா தேவர்களையும் ஒளிரும் உதயசூரியனைப் போல காட்சியளித்தான். சித்தர்கள், தேவர்கள், அப்சரஸ்கள்—all of them—அவனைப் பாடினார்கள்; கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், கின்னரர்கள் மலருடன் நீர் பொழிந்தனர். இவ்வாறு, பெரிய முனிவர்கள் குழுவால் புகழப்பட்டு, பாக்கியசாலி இறைவனின் அனுகிரகத்தால் ஞானம் பெற்று, அந்த பரமமான வேதமயமான வட்டத்திற்குள் நுழைந்தான்; அங்கு ருத்ரன் பிரகாசிக்கின்றான். அந்த பிசாசன் இழிவு நிலைதவிர்ந்து உய்ந்ததை பார்த்த முனிவர், ஆனந்தமடைந்து, ருத்ரனை, அக்கவியின் ஆதியை, அக்னியையும், ஜடாதரியையும் மனதில் தியானித்து வணங்கி, புகழ்ந்தார். சங்குகர்ணர் கூறினார்: “நான் உமக்கு சரணாகி வந்தேன், கபர்தின்! நீ பரம ரட்சகர், ஆதிகாலமுதல் உள்ளவன், யோகத்தின் நாதன், எல்லோராலும் விரும்பப்படும், சூரியன், அக்னி, பிங்கலவாகனன். நீ பிரம்மத்தின் சாரம், இருதயத்தில் உறைந்திருப்பவன், பொன்னிறம், ஆதியோகி; ருத்ரா, தெய்வீகமான சரணம், மகாமுனி, பிரம்மவே, பாவமில்லாதவன். ஆயிரம் பாதமும், கண்களும், தலைகளும், ரூபங்களும் கொண்ட, இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட, பரம பிரம்மம், ஹிரண்யகர்ப்பனின் நாதன், மூன்று கண்கள் உடைய சம்புவுக்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன். உன்னில் தான் உலகின் சிருஷ்டி, லயமும் நிகழ்கின்றன; உன்னால் எல்லாம் மங்களமாக நிறைந்துள்ளன. அந்த பரமமான, பாக்கியசாலி இறைவனுக்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன், சரணம் புகுகிறேன். உனக்கு ரூபமில்லை, காணக்கூடிய எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டவன், சுயம்புவாக உள்ளவன், அறிவின் ஒரே நாதன், ஒற்றை பரமாத்மா, உன்னைத்தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; உனக்கு வணக்கம். விதையுள்ள யோகம் துறந்து, சமாதி அடைந்து, பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாகும் யோகிகள் அந்த தெய்வத்தை காண்கிறார்கள்; அந்த பரம்பிரம்மம், உயர்ந்த சத்தியம் என்றே நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன். பெயர், ரூபம் வேறுபாடின்றி, உண்மை வெளிப்படாத இடத்தில், அந்த பரம்பிரம்மத்திற்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன்; உன்னை, சுயம்புவாக உள்ளவனை சரணாகி அடைகிறேன். வேத உபதேசத்தில் நிலை கொண்ட, பிரம்ம ஞானம் பெற்றவர்கள், உன்னுடைய பல்வேறு ரூபங்களையும் ஒரே ஆதாரமாக காண்கிறார்கள்; அந்த பரம்பிரம்மத்திற்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன். யாரிடமிருந்து ஆதிப்ரக்ருதி, ஆதிபுருஷர் எழுகின்றார்களோ, தேவர்கள் வணங்கும் பிரகாசத்தை உடையவனே, காலத்தைப்போல விரிந்த ரூபம் கொண்டவனே, உன் அந்த ரூபத்திற்கு வணங்குகிறேன். குகேசன், மலையின் பழமையான நாதன், நிலையானவன், சிவன், பாபங்களை நீக்கும், சந்திரக்கொடியுடன், பிணாகபாணியுடன் உள்ளவனே, உன்னையே சரணாகி அடைகிறேன்.” இவ்வாறு கபர்தினை புகழ்ந்த சங்கு கர்ணன், உயர்ந்த பிரணவத்தை உச்சரித்து, தரையில் தண்டவத்பமாக விழுந்தார். அப்பொழுதே, சிவரூபமான, ஞானம், ஆனந்தம், அனந்தம் கொண்ட, கோடிய கணக்கான அக்னியைப்போல் பிரகாசிக்கும் பரம லிங்கம் அங்கே தோன்றியது. அப்போது, சங்கு கர்ணர் பாவமில்லாத, எல்லாவற்றிலும் பரவிய சுயத்தைப் பெற்று, அந்த புனிதமான லிங்கத்தில் லயித்தார்; அது ஒரு அதிசயமான காட்சி. இந்த ரகசியமான, கபர்தின் பெருமை உமக்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது; இதை யாரும் அறியவில்லை—even learned ones are deluded by darkness. இந்த கதையை தினமும் கேட்பவர்கள் பாவம் நீங்கி, ருத்ரனுக்கு அருகாமை பெறுவார்கள். எப்போதும் தூய்மையுடன், இந்த பரம்பிரம்ம ஸ்தோத்ரத்தை காலை, மதியம், பகல் மூன்று வேளையும் பாராயணம் செய்வோர், உயர்ந்த யோகத்தை அடைவார்கள். அப்போது நாரதர் கூறினார்: “மன்னா, வாராணஸியில் பரமமான மத்தியமேசர் இருக்கிறார்; அங்கே அந்த பரம ஈச்வரன் தேவியுடன் குடிகொண்டு இருக்கிறார்.