அரண்யத்தின் அகலமான பகுதியில், ஒரு புனிதத் தலம் எழுந்து நிற்கிறது. அந்த இடத்தில், பிரம்மா தன் கரங்களால் மூன்று கண்கள் கொண்ட லிங்கத்தை நிறுவினார். அந்த லிங்கத்தின் அருகில், நற்கருமம் கொண்ட ஒரு ஞானி தவம் செய்து, காட்டில் மலர்களை சேகரித்து, அவற்றை முன் நிற்கும் தேவனுக்கு அர்ப்பணித்து வழிபட்டார். ஆற்றின் நீரால் அந்த லிங்கத்தை அபிஷேகம் செய்து, தன் செயலின் பலனையே உணவாகக் கொண்டு வாழ்ந்தார். காலம் கடந்தபோது, ஒரு விருந்தினர் அங்கே வந்தார். அந்த தவசிக்கு, விருந்தினராக வந்தவர் பழங்களை உணவாகக் கொண்டு வந்தார், அவற்றை தயார் செய்து விருந்தினருக்கு அளித்தார். இந்த அன்பும், உபசாரத்தினும் மகிழ்ந்த விருந்தினர், அந்த நற்கருமஞானியிடம் கேட்டார்: “இந்தச் செயலின் மூல காரணம் என்ன? அதற்கான பலனை அனுபவித்த பிறகும், ஏன் நீ இங்கே தங்கியிருக்கிறாய்? பழக்கத்தால் செய்கிறாயா, அல்லது வேறு ஏதாவது நாடுகிறாயா?” என்றார். அப்படிக் கேட்டவுடன், அந்த ஆத்மஞானி மகிழ்ச்சியுடன் தெளிவாகப் பதிலளித்தார்: “ஓ ஞானிஎ, இந்தச் செயலின் பலன் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை; வெறும் ஆர்வத்தால் மட்டுமே நான் சம்புவை சேவை செய்கிறேன். ஜடாதரியின் சேவையின் பலன், நீங்கள் எனக்கு அருளிய இந்தக் கருணைதான்; அது என் உள்ளத்தின் ஆசையைத் தொட்டுவிட்டது.” அந்த தவசி இந்த உண்மையான வார்த்தைகளை கேட்டு மகிழ்ந்தார்; உடனே, கல்லில் இரண்டாம் அதிகாரம் எனும் பாட்டை எழுதினார். அதனை அந்த பிராமணனிடம் ஓதவும், கற்றுக்கொள்ளவும் விரைவாக உத்தரவிட்டார்; அவன் விருப்பம் முழுமையாக நிறைவேறும் என்று அருளினார். அவ்வாறு சொல்லியவுடன், அந்த ஞானி கண் முன்னே மறைந்தார். அதனால் ஆச்சரியமடைந்த பிராமணன், அந்த உத்தரவை எப்போதும் கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கினார். காலம் கடந்தபோது, அவனது மனம் தூய்மையடைந்து அமைதியாகியது; எங்கு சென்றாலும், ஒவ்வொரு ஆசிரமமும் அமைதியுடன் இருந்தது. வெப்பம்-குளிர்ச்சி போன்ற எதிர்மறை அனுபவங்கள், பசி, தாகம், பயம்—எதுவும் இல்லை; இதை இரண்டாம் அதிகாரத்தை ஓதிய அந்த தவசி மூலம் அறியலாம். மித்ரவன் கூறினார்: “அவனது வினவலுக்குப் பதிலளித்து, நான் அந்த உத்தமக் கதையை எடுத்துரைத்தேன்; அவன் அருளால், ஆடு, புலி இருவருடன் நான் புறப்பட்டேன். அந்தக் கல்லின் அருகே சென்று, எழுதப்பட்ட அதிகாரத்தை வாசிக்க வேண்டும்; அதை மீண்டும் மீண்டும் சொல்லுவதால், தவத்தின் உச்சியை அடையலாம். ஆகவே, ஸுபகே, நீயும் எப்போதும் அந்த அதிகாரத்தை ஓத வேண்டும்; அதனால், முக்தி உனக்கு தொலைவில் இருக்காது.” அந்த நண்பரின் உத்தரவின்படி, தேவசர்மன் வழிபாடு செய்து வணங்கி, இந்திரனுடைய நகரத்திற்குச் சென்றார். அங்கே ஒரு ஆத்மஞானியைக் காண்பித்து, நடந்த நிகழ்வை முதலில் கூறி, பின்னர் அந்த அதிகாரத்தை ஓதினார். அவர் கற்றுக் கொடுத்தபடி, தூய்மையான மனதுடன் பக்தியோடு அதிகாரத்தை ஓதி, இரண்டாம் மாதம் முடிவில் குற்றமற்ற பரம பதத்தை அடைந்தார். இரண்டாம் அதிகாரக் கதையை இப்போது எடுத்துரைத்தேன்; இனி மூன்றாம் அதிகாரத்தின் மகிமையை விவரிக்க நான் தொடங்குகிறேன், ஓ இந்திரே, கேள். இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம மகாபுராணத்தில், உத்தரகாண்டத்தில், கீதா மகிமை பகுதியிலும், சதியும் ஈஸ்வரனும் நடத்திய உரையாடலிலும், ஐம்பத்தி ஐந்து ஆயிரம் பதிப்பில் இது நூற்றெழுபத்தாறு ஆம் அதிகாரமாகும். பின்னர், பரமபவான் கூறினார்: “இப்போது, அம்மையே, உலகில் போற்றப்படும் ஐந்தாம் அதிகாரத்தின் மகிமையைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறேன்; கவனமாக கேள், பிரியமானவளே. புருகுத்ச நகரத்தில், பிங்கலன் என்ற பிராமணர் இருந்தார். அவர் தூய்குடியில் பிறந்து, வேதங்களை நன்கு அறிந்தவர்களிடையே புகழ்பெற்றவர். ஆனால், தன் குடும்பத்திற்கு உரிய வேதங்களையும், சாஸ்திரங்களையும் விட்டு விட்டு, இசையில் மனதை செலுத்தினார்; மிருதங்கம் போன்ற வாத்தியங்களை வாசித்து, பாடல், நடனம், இசையில் நிபுணராகி, பெரிய புகழ் பெற்றார். அந்த புகழால் அரசனின் அரண்மனையில் சேர்ந்தார். அங்கு இருந்தபோது, பிறருடைய மனைவியரை மோஹப்படுத்தி, அவர்களோடு முழு மனதுடன் அனுபவித்தார். பிறகு, அளவுக்கு மீறிய அகந்தையுடன், கட்டுப்பாடின்றி, எப்போதும் பிறரின் குறைகளை சுட்டிக்காட்டி, தனியாகவே அவ்வாறு நடந்தார். அவருக்கு அருணா என்ற மனைவி இருந்தாள்; அவள் கீழ் குடும்பத்தில் பிறந்தவள். அவள், தன் காதலருடன் சுற்றி, அவரைத் தேடி, இடையூறுகளை எண்ணி, தன் வீட்டிலேயே நடு இரவில் அவரைச் சந்தித்தாள். அப்போது அவள், அவரது தலையை வெட்டிக் கொன்று, மண்ணில் புதைத்தாள். உயிர் நீங்கிய பிங்கலன், யமனின் உலகிற்குச் சென்றான். அங்கே, வெல்ல முடியாத நரகங்களில் துன்பம் அனுபவித்த பின், ஒரு வெறிச்சோடிய காட்டில் கழுகாக பிறந்தான். அருணா, புடை நோயால் அவதியுற்று, அழகான உடலை விட்டு, அந்தக் காட்டில் கிளியாகப் பிறந்தாள்; அங்கங்கே திரிந்து, தானியங்களைத் தேடினாள். கழுகான பிங்கலன், பழைய பகையை நினைத்து, கூரிய நகங்களால் அந்த கிளியைத் தாக்கினான்; அவள் தண்ணீரால் நிரம்பிய மனிதக் கபாலத்தில் விழுந்தாள். கழுகும் விரைந்து சென்று, தனது நகங்களால் அவளைத் தாக்கினான். இவ்வாறு, தன் துணையை இழந்த கழுகும், அந்த மனிதக் கபால நீரில் உயிர் இழந்தான். இருவரும் அங்கே மூழ்கினர்; அந்தக் கொடூரமான பறவை மற்றும் கிளி இருவரும், தங்கள் பழைய பாவங்களை நினைத்து, பயத்தில் நிறைந்தவர்களாக, யமனின் ஊழியர்களால் பித்ருலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். அப்போது, யமன் இருவரின் அருவருப்பான செயல்களைப் பார்த்து, மரணத்தின் போது ஏற்பட்ட அந்தக் குளிப்பால், பெரிய புண்ணியம் ஏற்பட்டதை உணர்ந்தார். உடனே, அவர்கள் இருவரும், தங்கள் மனம் பெரிய பாவங்களால் சோர்ந்திருந்தும், விரும்பிய உலகிற்குச் செல்ல அனுமதித்தார். இதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்ட அவர்கள், தங்களது பழைய பாவங்களை நினைத்து, வைவஸ்வதனிடம் சென்று வணங்கி, கேட்டனர்: “முன்பு செய்த பாவங்கள் நிச்சயம் குறைபாடானவை; ஆனால், எல்லோரும் விரும்பும் உலகை நாங்கள் எவ்வாறு அடைந்தோம்? காரணம் என்ன?” என வினவினர். அப்போது, வைவஸ்வதன் பதிலளித்தார்: “கங்கை கரையில், ஒரு தவசி இருந்தார்; அவர் பிரம்மத்தை நன்கு அறிந்தவர்களில் சிறந்தவர்” என்று கூறினார்.