பிரமா வைஷ்யருக்குப் புனிதமான ரகசியத்தை அறிவிக்கத் தொடங்கினார்: "ஓ சிறந்த வைஷ்யா! தர்மராஜனாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்த அதிசயமான ரகசியத்தை கேள். இது அனைத்து உலகங்களுக்கும் அமரத்துவத்தின் அமுதத்தை வழங்கும். உண்மையில், வைஷ்ணவர்கள் யமனை, யமலோகத்தையும், அங்கு உள்ள பயங்கரமான உயிர்களையும் காண்பதில்லை. இது உண்மை; நான் மீண்டும் மீண்டும் உறுதியாகச் சொல்கிறேன். யமனே எப்போதும் சொல்வது இதுதான்: ‘நீங்கள் வைஷ்ணவர்கள் எனில், உங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்; நீங்கள் என் அதிகாரத்தில் இல்லை’ என்று. யாராவது ஒருவன், ஒருமுறை கூட கேசவனை நினைத்தாலும், அது சிதறாக இருந்தாலும் கூட, அவன் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் உத்தம பதத்தை அடைகிறான். ஒருவன் தீய பழக்கத்தையோ, பாவகரமான செயல்களையோ செய்திருந்தாலும், அல்லது நல்லொழுக்கத்துடன் இருந்தாலும், விஷ்ணுவை வழிபடுகிறான் என்றால், யமன் அவனை எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும். வைஷ்ணவர் யாருடைய வீட்டில் உணவு உண்டாலும், அல்லது வைஷ்ணவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டவர்களும் கூட, அந்த தொடர்பால் தூய்மையில்லாதவர்களாகிவிடுவார்கள்; அவர்களையும் யமன் தவிர்க்க வேண்டும். இவ்வாறு தண்டத்தை ஏந்தும் தேவன் எப்போதும் வைஷ்யர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். எனவே, வைஷ்ணவர்கள் யமபுரிக்கு போவதில்லை. ஓ சிறந்த மனிதரே, மிகவும் பாவமுள்ளவர்களுக்குக் கூட, விஷ்ணுவைத் துதிப்பதைத் தவிர, நரகத்தைக் கடக்க வேறு எந்த வழியும் இல்லை. வைஷ்ணவர்களுக்கு விரோதமாக இருக்கும் சண்டாளரை ஒரு வைஷ்யன் பார்ப்பதற்கே கூட வேண்டாம்; ஆனால், சாதி வரம்பை மீறியVaiṣṇavarும், மூன்று உலகங்களையும் தூய்மைப்படுத்துகிறான். பெருமையுடன் பகவானின் நாமம், குணம், செயல்களை முழங்கப் பாடுவதால், மனிதர்களின் பாவங்கள் அழிகின்றன; அஜாமிலனும் இறக்கும் போது ‘நாராயணா’ என்று அழைத்ததால், முக்தியை அடைந்தான். நீண்ட காலமாக நரகத்தில் வீழ்ந்திருந்த பிதாமகர்களும், மாதாமகர்களும், ஹரியை ஆனந்தமாக வழிபடும்போது உடனே ச்வர்க்கத்தை அடைகிறார்கள். வைஷ்ணவர்களுக்கு சேவை செய்யும் ஒருவர், அல்லது வைஷ்ணவர்களால் உண்டபடியை உண்ணும் ஒருவர், அவர்கள் யமபுரிக்கு செல்லாமல், யாகங்களைச் செய்தவர்களுக்கு அளிக்கப்படும் சாந்த நிலையை அடைகிறார்கள். ஒருவன், பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும் முற்றிலும் தூய்மையடைய, வைஷ்ணவரின் உணவைப் பெற முயற்சி செய்வானாக; அது கிடைக்கவில்லை என்றால், தண்ணீரைக் குடிக்கட்டும். ஒருவன் எங்காவது இறக்கும் போதும் ‘கோவிந்தா’ என்று மந்திரத்தைச் சொன்னால், அவன் யமனை காண்பதில்லை; நாமும் அவனை காண்பதில்லை. யோகத்துடன், முனிவர்களுடன், சந்தத்துடன், தேவதையுடன், பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்தைத் தகுந்த விதத்தில் உபதேசம் பெற்று ஜபிக்க வேண்டும். எட்டு எழுத்து மந்திரத்தை ஜபிக்கும் சிறந்த மனிதர்களை, ஒரு ப்ராமணனைக் கொன்றவரும் பார்த்தாலே, அவனும் பாவம் நீங்கி, வைஷ்ணவர்களில் பிரகாசிப்பான். சங்கும் சக்கரமும் ஏந்தி, பிரம்மத்தில் ஒன்றரசாகி, அந்த மனிதர்கள் வைஷ்ணவர்களுடைய உலகத்தில் விஷ்ணுவாகவே வாழ்கிறார்கள். உள்ளத்தில், சூரியனில், நீரில், உருவத்தில், அல்லது புனித ஸ்தலத்தில், யார் ஹரியை முறையாக வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் அந்த வைஷ்ணவ பதத்தை அடைகிறார்கள். மாறாக, மோட்சத்தை விரும்புபவர்கள் வாசுதேவனை எப்போதும் வழிபட வேண்டும்; சாளகிராமத்தில், மணியில், சக்கரத்தில், அல்லது வஜ்ரகீதக் கடம்பில் உருவான ஒன்றிலும். அது உண்மையில் விஷ்ணுவின் இருப்பிடம்; அது அனைத்து பாவங்களையும் அழிக்கும், அனைத்து புண்ணியங்களையும் தரும், ஓ வைஷ்யா! அது அனைவருக்கும் முக்தியை அளிக்கிறது. யார் ஹரியை சக்கரத்திலும் சாளகிராமத்திலும் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்களுக்கு ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரம் ராஜசூய யாகங்கள் செய்ததற்குச் சமம். வேதாந்தங்கள் எப்போதும் நிலையான, ஆனந்தமான, மாற்றமில்லாத அந்த பரம்பொருளை புகழ்கின்றன; சாளகிராமத்தை வழிபடுவதால், அவனுடைய அருள் மக்களுக்கு கிடைக்கிறது. பெரிய மரத்தில் இருக்கும் நெருப்பை யாகத்தில் வெளிப்படுத்துவது போல, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்திருக்கும் ஹரியும் சாளகிராமத்தில் வெளிப்படுகிறான். தீயொழுக்கம் கொண்டவர்களாக இருந்தாலும், கர்மங்களுக்கு தகுதியில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், சாளகிராமத்தை வழிபடும் வைஷ்யர்கள் யமலோகத்திற்குப் போவதில்லை. ஹரி லக்ஷ்மியில் இவ்வளவு மகிழ்வதில்லை; அவன் சொந்த உலகிலும் இவ்வளவு மகிழ்வதில்லை; ஆனால், சாளகிராம சக்கரத்தில் எப்போதும் மகிழ்கிறான். யார் ஹரியை சாளகிராமத்தில் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் அக்னிஹோத்ரம் செய்ததற்கும், கடல்களுடன் கூடிய பூமியை தானம் செய்ததற்கும் சமமான புண்ணியம் பெறுகிறார்கள். ஓ வைஷ்யா, விதிப்படி பன்னிரண்டு சாளகிராமங்களை வழிபட்டால் கிடைக்கும் புண்ணியத்தை நான் சொல்வேன். ஒரே நாளில் பன்னிரண்டு சாளகிராமங்களை வழிபட்டால், பன்னிரண்டு லிங்கங்களை, பத்தொன்பது கோடி முறை பொன்னால் ஆன தாமரை மலர்களால் வழிபட்ட புண்ணியத்துக்கு சமம் கிடைக்கும். யார் நூறு சாளகிராமங்களை பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் இந்த உலகில் வாழ்ந்த பின் ஹரியின் உலகில் சக்ரவர்த்தியாகப் பிறக்கிறார்கள். அதிக ஆசை, கோபம், லோபம் கொண்ட மிகக் கீழ்மகனும் கூட, சாளகிராமத்தை வழிபட்டால் ஹரியின் உலகை அடைகிறான். ஆனந்தமாக கோவிந்தனை சாளகிராமத்தில் வழிபடும் ஒருவர், பிரளயத்தின் முடிவுவரை ச்வர்க்கத்திலிருந்து வீழ்வதில்லை. தீர்த்தயாத்திரை இல்லாமல், தானம் இல்லாமல், யாகம் இல்லாமல், விரதம் இல்லாமல், சாளகிராமத்தை வழிபட்டால் மனிதர்கள் முக்தியை அடைகிறார்கள். பாவம் கொண்ட வைஷ்யனும் சாளகிராமத்தை வழிபட்டால், அவன் நரகத்திற்கோ, கருவிற்கோ, மிருகமாகவோ, புழுவாகவோ பிறப்பதில்லை. யார் உபதேச விதி, மந்திரங்களை அறிந்து, விதிப்படி ஹோமம் செய்கிறார்களோ—கங்கை, கோதாவரி, ரேவா போன்ற அனைத்து தீர்த்தநதிகளும்—அவை எல்லாம் சாளகிராமத்தின் நீரில், பல விதமான நிவேதனங்கள், மலர்கள், தூபம், தீபம், சந்தனத்துடன் வாழ்கின்றன. கலியுகத்தில் பக்தியோடு சாளகிராமத்தை பாடல்களாலும், வாசனையாலும், ஸ்தோத்திரங்களாலும் வழிபடுகிறவர், ஆயிரக்கணக்கான கோடி யுகங்களுக்கு ஹரியின் அருகில் ஆனந்தமாக இருப்பார்; கோடி லிங்கங்களை தரிசித்து, வழிபட்ட புண்ணியத்தை— அதே புண்ணியம் ஒரு நாளில் சாளகிராமத்தை வழிபட்டால் கிடைக்கிறது; சாளகிராமத்தில் தோன்றிய லிங்கத்தை ஒருமுறை வழிபட்டால் கூட கிடைக்கும். சாங்ய ஞானம் இல்லாதவர்களும், சாளகிராமத்தில் உறையும் கேசவனை வழிபடுவதால் முக்தியை அடைகிறார்கள். அங்கே, யார் சாளகிராமத்தில் பித்ருக்களுக்கு ஸ்ராத்தம் செய்கிறார்களோ, அந்த இடத்தில் எல்லா தேவர்கள், தேவதைகள், யக்ஷர்கள், பதினாலு உலகங்களும் கூட இருக்கின்றன." இவ்வாறு பிரமா, வைஷ்யருக்கு சாளகிராம வழிபாட்டின் பரம மகிமையை அன்போடு விளக்கினார்.