ஒரு காலத்தில், ஒரு பிரம்மணரே, உயர்ந்த குலமும், நல்லொழுக்கமும், பல நற்குணங்களும் உடைய, தவம் மற்றும் சீரிய நடத்தை மூலம் பிரகாசமாக விளங்கும் ஒரு வித்யாதரர் புகழ்பெற்றிருந்தார். அந்த வித்யாதரருக்கு மூன்று மகன்கள் பிறந்தனர்—வசுஶர்மா, நாமசர்மா, தர்மசர்மா என்ற மூவரும். அவர்களில் நான் தான் தர்மசர்மா, மூத்தவர்களில் இளையவன்; ஆனால் எனக்குத் தேவையான நற்குணங்கள் இல்லை. என் அண்ணன் வசுஶர்மா வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் பற்றிய அர்த்தத்தில் மிகுந்த தேர்ச்சி பெற்றவன். நாமசர்மா சிறந்த நடத்தை மற்றும் பல நற்குணங்களுடன் கூடிய மிக்க ஞானத்தையும், உயர்ந்த பண்புகளையும் உடையவன். ஆனால், நான் மட்டும் பெரிய முட்டாளாக மாறினேன் என்று கேளுங்கள், அருமை உடையவரே. எப்போது நான் உயர்ந்த ஞானத்தையும், அதன் அர்த்தத்தையும், அதனுடைய மங்களத்தையும் அடைவேன் என்று எண்ணிக் கொண்டேன். நான் நல்ல ஆசிரியரின் இல்லத்திற்கு சென்று கேட்கவும் இல்லை; அதனால் என் தந்தை என்னைப்பற்றி இப்படிக் கருதுவார். “தர்மசர்மா” என்ற பெயர் என் மகனுக்கு பொருளற்றதாகிவிட்டது; பூமியில் பிறந்தாலும், நான் அறிவிலும், நற்குணங்களிலும் வெறுமனே உள்ளேன். இதைக் கருதி, அந்த தர்மநிஷ்டரான என் தந்தை மிகுந்த துயரத்தில் என்னிடம் கூறினார்: “போ, மகனே, ஆசானின் இல்லத்திற்கு சென்று கல்வி கற்று வரு.” என் தந்தையின் அந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், நான் விருப்பமின்றி பதில் சொல்லினேன்: “தந்தையே, துயரமான ஆசானின் இல்லத்திற்கு நான் செல்லமாட்டேன். அங்கே எப்போதும் அடிதடி, கோபம், கூச்சல், அத்துடன் உணவு கிடையாது—அதுதான் அந்த இடத்தின் நிலை, கேளுங்கள். அங்கே பகலிலும் இரவிலும் தூக்கம் கிடையாது, சந்தோஷம் பெறும் வழியும் இல்லை. எனவே, தந்தையே, துன்பம் நிறைந்த ஆசானின் இல்லத்திற்கு நான் செல்ல விரும்பவில்லை. நான் கல்விக்கு உழைப்பேன், விளையாட்டில் ஆர்வம் காட்டமாட்டேன்; உங்களின் அனுமதியுடன் மட்டுமே சாப்பிடுவேன், தூங்குவேன், விளையாடுவேன். நான் மற்ற பையர்களுடன் சந்தோஷமாக, சோர்வின்றி பகலும் இரவும் இருந்தாலும், என் தந்தை என்னை அறிவில்லாதவன் என்று அறிந்து, மனம் மிகவும் வருந்தி, என்னிடம் மீண்டும் கூறினார்: “மகனே, அவசரமாக நடந்துகொள்ளாதே; கல்விக்காக முயற்சி செய். அறிவால், ஆனந்தம், புகழ், ஒப்பற்ற பெருமை கிடைக்கும். அறிவால், சொர்க்கமும், மோக்ஷமும் பெறலாம்; ஆதலால், கல்விக்காக பாடுபடு. ஆரம்பத்தில் அது துன்பமாக இருந்தாலும், பின்னர் அறிவால் ஆனந்தம் கிடைக்கும்.” “எனவே, மகனே, கல்விக்காக பாடுபடு, ஆசானின் இல்லத்திற்கு செல்.” ஆனால் நான் என் தந்தையின் வார்த்தைகளை கேட்காமல், நாளுக்கு நாள் எங்கே இருந்தாலும், செல்வத்தை இழக்கச் செய்தேன்; மக்கள் என்னை நகைத்தனர், இகழ்ந்தனர். அப்போது எனக்குள் பேரவமானம் எழுந்தது; உயிரையே விட்டுவிட விரும்பும் அளவுக்கு. அறிவைப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசை வந்தது; எந்த ஆசானை நாடுவது என்று எண்ணிக்கொண்டேன். அந்த வகையில், துக்கத்தாலும் கவலையாலும் ஆழ்ந்த எண்ணத்தில் மூழ்கி, “எப்படி நான் அறிவைப் பெறுவேன்? எப்படி நற்குணங்களை அடைவேன்? எப்படி சொர்க்கம் பெறுவேன்? எப்படி மோக்ஷம் அடைவேன்?” என்று எண்ணிக்கொண்டே முதுமையை அடைந்தேன். ஒரு நாள், என் விதியின் விளைவாக, நான் ஒரு கோயிலில் துக்கமாக அமர்ந்திருந்தபோது, ஒரு சிறந்த யோகி என்னிடம் வந்தார். அவருக்கு ஆதரவு எதுவும் இல்லை; குறைந்த உணவுடன், எப்போதும் ஆனந்தமாக, ஆசை இல்லாமல் தனியே அமர்ந்திருந்தார்; யோகத்தில் நிலைத்து, புலன்களை அடக்கி, பரம பிரம்மத்தில் முழுமையாக லயித்திருந்தார். அவர் ஞானம், தியானம், சமாதி ஆகியவற்றில் நிலைத்திருந்தார். அவரிடம் நான் அடைக்கலம் கொண்டேன். மிகுந்த பக்தியுடன், தூய எண்ணத்துடன், தலை வணங்கி அவரை வணங்கி, முன்பாக நின்றேன். நான் ஏழ்மையும், துன்பமும் நிறைந்தவனாகத் தோன்றினேன். அப்போது அவர் என்னிடம், “ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?” என்று கேட்டார். “என்ன காரணத்தால் இவ்வளவு துன்பப்படுகிறாய்?” என்று அந்த ஞானி கேட்டார். நான் மிகுந்த மயக்கத்துடன், என் எல்லா கடந்த கதையையும் அவரிடம் சொன்னேன்; அனைத்தையும் விவரித்து, “எப்படி சர்வஞ்ஞத்துவம் அடையலாம்?” என்று கேட்டேன். “இதற்காகவே, மிகுந்த துயரத்தில், நீங்கள் எப்போதும் எனக்கு அடைக்கலமாக இருக்கிறீர்கள்,” என்று கூறினேன். அப்போது அந்த மகான், “இதெல்லாம் அறிவைப் பெறுவதற்கான காரணம்,” என்று சொன்னார். இவ்வாறு, பத்மபுராணத்தின் பூமிகண்டத்தில், வேனன் கதையிலும், குரு தீர்த்தத்தின் மகிமையிலும், ச்யவனரின் வரலாற்றிலும், நூற்றிருபத்து இரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அப்போது அந்த சித்தர் கூறினார்: “இப்போது நான் உனக்காக அறிவின் இயல்பை விளக்குகிறேன். அறிவுக்கு உடலும், கைகளும், கால்களும், கண்களும் இல்லை. அறிவுக்கு மூக்கும், காதும், எலும்புகளும் இல்லை. அறிவை எப்படி அறியலாம்? அதன் அடையாளங்கள் என்ன? அறிவுக்கு வடிவமே இல்லை, ஆனால் அது அனைத்தையும் அறிகிறது; அது அனைத்தையும் அறிந்தவனாகும். சூரியன் பகலை ஒளிரச் செய்கிறது; சந்திரன் இரவை ஒளிரச் செய்கிறது; ஒரு விளக்கு வீடினை ஒளிரச் செய்கிறது; இவை உலகில் ஒளிர்கின்றன. ஆனால் அந்த பரம நிலையை எந்த ஒளியால் காண முடியும்? கேள், அருமை உடையவரே. விஷ்ணுவின் மாயையால் மயங்கியவர்கள் அதை அடைய முடியாது; தவிர்க்க முடியாத, தியானம் போல் பிரகாசிக்கும் அறிவு உடலுக்குள் தங்கியுள்ளது. அந்த பரமான நிலையை சூரியனாலும், சந்திரனாலும், பிறவற்றாலும் காண முடியாது. அறிவுக்கு கைகள், கால்கள், கண்கள், காதுகள் இல்லை. ஆனாலும் அது எங்கும் செல்கிறது, அனைத்தையும் பிடிக்கிறது, அனைத்தையும் பார்க்கிறது; அது அனைத்தையும் நுகர்கிறது, அனைத்தையும் கேட்கிறது, சந்தேகமில்லை. அனைத்து இருளையும் நீக்கும் அறிவுக்கு சமமான விளக்கு எதுவும் இல்லை. அது சொர்க்கத்தில், பூமியில், பாதாளத்தில், எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகிறது. குறைந்த அறிவுடையவர்கள் உடலில் இருக்கும் அறிவை காணமுடியாது. நான் அறிவு எழும் இடத்தை சொல்கிறேன். அது எப்போதும் உயிரினங்களின் இதயத்தில் நிலைத்திருக்கிறது, இரு பிறவியுடையவரே. அது ஆசை போன்ற பெரிய அனுபவங்களையும், பெரிய மயக்கங்களையும் எரித்துவிடுகிறது. யார் அவற்றை தன்னுடைய விவேகத்தின் நெருப்பால் எப்போதும் எரிக்கிறாரோ, அவர் அமைதியுடன், புலன்களின் பொருள்களை அடக்கி வாழ்கிறார்.