அந்த அசுரன், காமத்தின் அம்புகளால் வேதனையடைந்து, முன்பே கண்ட விஷ்ணுவின் மாயையை நினைவுகூர்ந்தான். அவளை நினைத்தவுடன், அந்த சக்திவாய்ந்த மன்மதனால் பிரிவின் துயரத்தில் சிரமப்பட்ட அவன் மீண்டும் மீண்டும் அழுதான். காலத்தின் இழுத்தால், அந்தக் குற்றமுள்ளவன் துயரத்தில் பிறந்த துக்கங்களை கட்டிப்பிடித்து, மகேஶ்வரனை வழிபட நாடி வந்தான். அப்போது, தேவியால் சிறந்த பாரிஜாத பூக்களால் செய்யப்பட்டிருந்த பூஜையை அவன் அழித்துவிட்டு, பேராசையால் துயரத்தால் பிறந்த கண்ணீரால் தான் பூஜை செய்தான். அந்த குற்றமுள்ளவனது கண்களில் இருந்து இடையறாது கண்ணீர் துளிகள் விழுந்தன; அவை, பிள்ளையே, லிங்கத்தின் மீது விழுந்தன. அதற்குப் பிறகு, அந்த தேவி பிராமண வடிவில் அவனிடம் பேசினாள்: “நீ யார்? எப்போதும் துயரத்தில் மூழ்கிய மனதுடன் இந்த தேவனை வழிபடுகிறாய்?” “உன் கண்களில் இருந்து துயரத்தால் பிறந்த கண்ணீர் இந்த தேவனது தலையில் விழுகிறது; என் முன்னிலையில், இந்த அசுத்தத்தின் அர்த்தம் என்ன என்று சொல்லு,” என்று கேட்டாள். விஹுண்டன் பதிலளித்தான்: “முன்பு நான் எல்லா சௌபாக்கியங்களும் கொண்ட, எல்லா இலட்சணங்களும் உடைய ஒரு பெண்ணை பார்த்தேன்; அவள் பேராசையின் உறைவிடம். அவளை நாடி, மயக்கத்தில் எரிய, அவள் எனக்கு சொன்னாள்: ‘உயர்ந்த பாகத்தை எனக்கு கொடு.’ மேலும், ‘காமத்தின் ஆனந்தத்தில் பிறக்கும் பூக்களால் மகேஶ்வரனை வழிபடு; அந்த பூக்களால் செய்யப்பட்ட மாலையை என் கழுத்தில் இடு,’ என்றாள். ‘அப்பூக்களால் ஏழு கோடி பூக்களால் மகேஶ்வரனை வழிபடு; அதற்காகவே நான் பலனளிக்கும் இறைவனை வழிபடுகிறேன்,’ என்றாள். ‘காமத்தின் ஆனந்தத்தில் பிறக்கும், தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் எட்டாத பூக்களால் வழிபடு,’ என்றாள். அதற்கு ஸ்ரீதேவி கேட்டாள்: “உனக்கு பக்தி எங்கே? தியானம் எங்கே? ஞானம் எங்கே, குற்றமுள்ளவனே?” “உனக்கு இறைவனுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை; இப்போது சொல், ஆசையின் வரத்தின் வடிவம் என்ன?” “அந்த சிறந்த பூக்களை, அவளது சிரிப்பில் பிறந்த பூக்களை, எங்கு பெற்றாய்?” என்றாள். விஹுண்டன் சொன்னான்: “எனக்கு பக்தி, தியானம் தெரியாது; அவளையும் நான் பார்த்ததில்லை. நான் எப்போதும் கங்கையின் நீரில் தொடுபட்ட பூக்களையே எடுத்து, அந்த ஒரே சங்கரனை அவை கொண்டு வழிபடுகிறேன்; அவனைப் புகழ்கிறேன். ஓ பிராமணா, பெரிய ஆன்மா சுக்கிரன் கூட முன்பு எனக்கு நேரில் சொன்னான்; அவன் சொன்னபடியே நான் தேவாதிதேவனை தினமும் வழிபடுகிறேன். நீ இப்போது கேட்டபடி இதையெல்லாம் சொன்னேன்,” என்றான். ஸ்ரீதேவி சொன்னாள்: “காமோதார மரத்தில் பிறக்கும், துயரத்தில் தோன்றும் பூக்களால் நீ வழிபடுகிறாய்— ஒவ்வொரு காலை நீ அந்த லிங்கத்தை, குற்றமுள்ளவனே, உனது உள்ளுணர்வும், கிடைக்கும் பூக்களும் கொண்டு வழிபடுகிறாய். நீ எப்படி தேவாதிதேவனை வழிபட்டாயோ, அதற்கேற்ப பலனை பெறுவாய். இவ்வாறு, தெய்வீக பூஜையை புறக்கணித்து, துக்க பூக்களால் அவனை வணங்குகிறாய். இந்த பயங்கர குறை இன்று உன்னில் தோன்றியுள்ளது; எனவே, உனது செயலால் பிறந்த பலனை அனுபவிக்கட்டும்—இதுவே உனக்கு தண்டனை,” என்றாள். அவளது வார்த்தைகளை கேட்டுக், காலக்ருஷ்டன் அவளிடம் கூறினான்: “அரே, குற்றமுள்ளவளே, தீய செயல் புரிவவளே, என் செயலை மோசமாக்குகிறவளே— இங்கே உன்னை இந்த வாளால் கொன்றுவிடுவேன்—சந்தேகம் இல்லை,” என்று கூறி, கூரிய வாளை எடுத்து அந்த பிராமணனை கொல்ல முனைந்தான். கொலை செய்ய விரும்பி, அந்த தீய மனமுள்ள தானவன் விரைந்து சென்றான்; ஆனால் அந்த பரமேஸ்வரி, கோபத்துடன் பிராமண வடிவில்— “இங்கே உன்னை இந்த வாளால் கொன்றுவிடுவேன்—சந்தேகம் இல்லை,” என்று கூறினாள். அவன் தன் இடத்துக்கே வந்ததைப் பார்த்து, அவள் ஒரு பெரும் கர்ஜனை எழுப்பினாள்; அந்த ஓசையால், அந்தக் கொடிய தானவன் தரையில் விழுந்தான். வானில் இடியால் அடிக்கப்பட்ட மலை போல, விரும்பிய வடிவில் அசையாமல் கிடந்தான்—உலகங்களை அச்சுறுத்திய அந்த தானவன். அவன் விழுந்ததும், உலகங்களை அழித்த அந்த தானவன் அழிந்ததும், எல்லா உயிர்களும் அமைதியடைந்து, துயரமின்றி, வலியின்றி ஆனார்கள். இந்தக் காரணத்தால், அந்த பெண் துயரத்தில் அழுகிறாள்— கங்கை கரையில், அந்த அழகிய பெண், துயரத்தில் மூழ்கிய மனதுடன் இருப்பாள். நீ கேட்டபடி இதையெல்லாம் சொன்னேன். விஷ்ணு சொன்னான்: இப்படிச் சொல்லி, பறவைகளின் அதிபதி, ஞானம் நிறைந்த குஞ்சலன், ஓ ராஜா, மேலும் ஒன்றும் கூறாமல் அமைதியாக இருந்தான். இவ்வாறு, காமோதா கதையெனும் நூற்றிருபத்தைந்தாம் அதிகாரம், ச்யவன கதை, குருதீர்த்த மகிமை, வேன கதையில், புவிகண்டப் பகுதியான புனித பத்ம புராணத்தில் முடிகிறது. விஷ்ணு சொன்னான்: இவ்வாறு கூறி, தர்ம பக்கத்தில் நிற்கும் குஞ்சலன், தன் மகன்களுக்கு மேலும் ஒன்றும் கூறாமல் அமைதியடைந்தான். அந்த ஆலமரத்தடியில், சிறந்த பிராமணர் மகாசுகனிடம் பேசினார்: “நீ யார், தர்மத்தைப் பேசும் பறவை வடிவில் இருப்பவனே?” “நீ தேவனா? கந்தர்வனா? அல்லது வித்யாதரனா? யாருடைய சாபத்தால் இந்த பாவமான கிளி பிறப்பை அடைந்தாய்?” “உனக்கு இந்த அபூர்வமான ஞானம் எப்படி வந்தது, சுகா? எந்த பெரிய புண்ணியம் அல்லது தவம் இந்த பலனைத் தந்தது?” “இந்த மறைந்த வடிவம் எதற்காக, ஞானியாய்? நீ யார்—சித்தரா, தேவதையா? இதற்குக் காரணம் என்ன?” குஞ்சலன் சொன்னான்: “ஓ சித்தனே, நான் உன்னை அறிவேன்; உன் வம்சம், உன்னுடைய உயர்ந்த குணங்கள், உன் ஞானமும் தவத்தின் சக்தியும், அவற்றால் நீ பூமியில் சுற்றுகிறாய். நான் எல்லாம் சொல்வேன், ஓ தர்மவான் பிராமணா; வரவேற்கிறேன். இந்த புனித ஆசனத்தில் அமர்ந்து, இளமையான நிழலில் ஓய்வெடு. மூலமாக அறிய முடியாத பிரம்மா பிறந்தார்; அவரிலிருந்து ப்ரஜாபதி. குணங்கள் நிறைந்த பிராமணர் ப்ருகு, பிரம்மாவுக்கு சமமானவர், ஓ த்விஜா. அவரது சந்ததியில் பாகரவன் என்ற அறம், சத்தியம் அறிந்தவர் பிறந்தார். அந்த வம்சத்தில், பூமியில் புகழ்பெற்ற ச்யவனனாக நீ அறியப்படுகிறாய், பிராமணா. நான் தேவனும் அல்ல, கந்தர்வனும் அல்ல, மீண்டும் வித்யாதரனும் அல்ல. நான் யார் என்பதைச் சொல்வேன், பிராமணா; கேள். கஷ்யபன் வம்சத்தில் பிறந்த, வேதங்களிலும் அதன் அங்கங்களிலும் தேர்ந்த, எல்லா செயல்களையும் ஒளிரச் செய்யும் ஒரு சிறந்த பிராமணன் நான்.