ஒரு காலத்தில், மனிதர்கள் இந்த உலகில் ஏழ்மை, நோய், மரணம், மற்றும் பிறவியால் உண்டாகும் துயரங்களை அனுபவித்துக்கொண்டே அலைந்து திரிந்தனர். ஆனால், ஒரு தெய்வீக தாயை அவர்கள் காணும், வணங்கும், தொடும், அல்லது தாங்கும் போது, அந்த நினைவு மட்டும் போதும்—அவர்களின் பாவங்கள், தீமைகள், தூரத்திலிருந்தும், நூறு ஆயிரம் யோஜனாக்கள் தொலைவில் இருந்தாலும், அழிந்து விடுகின்றன. அந்த தாயை காண விரும்பி, மகிழ்ச்சியுடன், யாராவது அவளது பாதையை நோக்கி செல்லும் அந்த தருணத்தில், அந்த முயற்சி முழுமை பெறுகிறது; அந்த முதன்மை செய்பவர், சுவர்க்கத்தின் பெரும் கடலில் பிறக்கிறார். அவள், தேவியாக மாறி, உத்தம பிரம்மம் ஆகி, மிக உயர்ந்த ஆனந்தத்தை வழங்குகிறாள். அவள் நீதியின் உருவாகவும், முரா பகைவரின் திருவடிகளிலிருந்து ஊறும் அமிர்தம் போலவும், துயரக் கடலை கடந்திடும் தாங்காகவும், தேவர்கள் மற்றும் மனிதர்கள் புகழும், சுவர்க்கத்துக்குச் செல்லும் பாதையாகவும், பாவங்களை நீக்கும் நீரை தாங்கும், சிறந்த பண்புகளால் ஒளிரும் ஒருவராக விளங்குகிறாள். அவளது அலைகள், பாவக் கடலில் மூழ்கியவர்களை, வான்நதியின் வழியில் மீட்டெடுக்கின்றன; அவளது தூய ஒளி, அசுத்தத்தின் இருளை நீக்கி, உலகை புனிதமாக்குகிறது. “ஓ மனமே, ஏன் நடுங்குகிறாய்? நண்பா, இரு நரகங்களைப் பயப்படுகிறாயா? தீமைகளைச் செய்தவர்களுக்கு மட்டுமே பயம் வருகிறது; பயப்பட வேண்டாம். என் பாவத்தால், எனது பகைவர் நரகத்தை அடைந்திருந்தால், என்ன தவம், என்ன செல்வம் எனக்கு மீதமிருக்கிறது?” என்று ஒருவர் மனதுடன் பேசுகிறார். அனைத்திற்கும் அதிபதியான பிரபுவின் புகழும், ஆனந்த அனுபவமும், புனித நீராடலும், மகிழ்ச்சியுடன் பார்வையிடும் சிறந்த பெண்களும், தேவேந்திரன் வருவதும், அங்கு—even தீமைகளை செய்தவர்களும் தெய்வீகத்தை அடைகின்றனர்; இதற்கு வேதங்களே ஆதாரம். “நண்பா, உன் மனதில் நல்ல புரிதல் எழுக, உனக்கு நன்மை கிடைக்கட்டும்; உன் பேச்சு அனைவருக்கும் இனியதாகட்டும், உனக்கு வெளிப்படும் நற்குணங்கள், ஒளிரும் வடிவம், உயிர்ச்சி—all இவை அனைவரும் விரும்பும் ஆசைகள்.” “ஓ ஸ்ரீ ஜாஹ்னவி, சூரியனின் மகளே, பிரம்மாவின் புதல்வி, மூன்று நதிகளின் அலங்காரம், பராயாகா, புனித இடங்களில் சிறந்தவளே, எல்லாவற்றின் அதிபதி, எனக்கு கருணை வழங்கி, உன் ஒளியால் எனது உள்ளத்து பத்து இருளையும் அழித்துவிடு.” வாக் தேவன், விஷ்ணு, இந்திரன் மற்றும் பிற ஞானிகள், பாவங்களை அழிக்க, அந்த நீல கரையைக் காண வணங்குகின்றனர்; புனித இடங்களில் அரசன், பராயாகா, வெற்றி பெறுகிறது. ஹிமாலயத்தில் பிறந்த கங்கை, வான்நதி மேற்கே ஓட, மக்கள் அனுபவிக்கும் மூன்று துயரங்களையும் கழுவுகின்றாள்; பராயாகா வெற்றி பெறுகிறது. கருப்பு ஆலமரம், கருப்பு பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பக்தர்களுக்கு தூய நிழலை வழங்குகிறது; அந்த நிழலை காண, சோர்வு அகல, பராயாகா வெற்றி பெறுகிறது. பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்கள், தங்கள் வடிவங்களை விட்டுவிட்டு, நல்லவர்களின் பாக்கியத்தை நாடுகின்றனர். “ஓ பிரபுவே, யாருடைய சேவையால், தேவர்கள், அரசர்கள், மற்றும் திவ்ய முனிவர்கள் தினமும் புகழ்கின்றனர்: ‘சுவர்க்கம், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தது, பூமியில் அரசாட்சி—இவை பராயாகாவின் மகிமை.’” பராயாகாவின் புகழால் பாவங்கள் அழிகின்றன; அதன் ஒளியால் கண்கள் தூய்மை பெறுகின்றன. மூன்று உலகிலும் அதன் ஒளி பரவுகிறது. அங்கு, வெள்ளை மற்றும் கருப்பு சாமரா விசிறிகளின் அழகான ஒளி சுற்றி, காடுகளில் நதிகள் சந்திக்கின்றன. சங்கமத்தில், பிரம்மாவின் மகள், திரிவேணி, நேரடியாக யாகத்தால் காணப்படுகிறது. சிலருக்கு எண்ணற்ற பிறவிகள் செல்கின்றன; இனிய பேச்சு கொண்டவர்களுக்கு அது கிடைக்கிறது. உயர்ந்ததை நாடுபவர்களுக்கு, எல்லா ஆண்டுகளிலும் அது உயர்ந்தது. அதிர்ஷ்டத்தால் கிடைக்கும் பயனைச் சொல்ல முடியுமா? விதியால் சங்கமம் பிரமிப்பாகிறது; நல்ல நாள் காணப்படுகிறது—பராயாகா, பராயாகா! கலி யுகத்தில், யஜ்ஞங்களை செய்ய முடியாதவர்கள், சுவர்க்கத்தை விரும்புபவர்கள், ஆக்னிஷ்டோமம், அஷ்வமேதம் போன்ற யாகங்களின் பலன்கள், புகழ், ஸ்தோத்திரம், மற்றும் வார்த்தைகளால் முழுமையாக பெறுகின்றனர். என் தவறால், வேகத்தால், அல்லது குறையால், சந்த்யா வழிபாடு முறையாக செய்யப்படவில்லை. ஆனால், இங்கு பக்தியுடன் சந்த்யா செய்தால், எல்லா பிறவிகளுக்கும்—including mine—சந்த்யா நிறைவேறுகிறது. மற்ற இடங்களில், பெரிய தவம், தியானம்—even அன்பில் தூரமாக இருந்தாலும், திரிவேணியின் புகழ் தூசிக்கு வணங்குகிறேன்; தனித்துவமான பராயாகாவிற்கு, வட்டம் சின்னம் கொண்ட, சுய-பிரகாசமான, அமரர்களில் சிறந்தவனாக ஒளிரும் இடத்திற்கு. “நாம் என்ன தவம் செய்தோம், என்ன யாகம் செய்தோம்? யாருக்கு தானம் கொடுத்தோம், பல தேவர்களுக்கு என்ன பூஜை செய்தோம்? எந்த புனித இடங்களை சேவித்தோம், எந்த பிராமண குடும்பங்களை வணங்கினோம்? எது எப்போதும் சிவனின் நகரை, auspiciousness வழங்கும் ராஜதானி, அடைய உதவுகிறது?” அதிர்ஷ்டத்தால், எண்ணற்ற பிறவிகளின் பாவங்களை அழிக்கும் அதிசய சிவ நகரை அடைந்தேன்; உலக வாழ்க்கை கடலை கடந்திடும் தாங்கா. நல்லவர்களுக்கு கிடைக்கும் பயன், குடும்பம் புனிதமாக்கப்படுகிறது, ஆத்மா முழுமை பெறுகிறது—இதற்கு மேலாக என்ன இருக்கிறது? ஒரு மனிதன், வாழும் போது, நூறு ஆயிரம் புனித காட்சிகளை காண்கிறார்; இது பொய்யாக சொல்லப்படவில்லை. எனவே, என் உடலுக்கும் பார்வைக்கும், காசி கூட fleeting ஆக கிடைக்கவில்லை. தேவகாசியில் உள்ள புனித லிங்கங்களை—even அமரர்கள் எண்ண முடியவில்லை. அந்த பழைய, மறைந்த, வெளிப்பட்ட, accomplished ones—அவர்களுக்கு நான் கை கூப்பி வணங்குகிறேன். பாவ பாதையில் என்ன பயம்? எண்ணற்ற புண்ணிய செயல்களில் என்ன மகிழ்ச்சி? படிப்பில் என்ன பெருமை? தவறில் என்ன துயரம்? செல்வத்தில் என்ன அகிம்சை? ஏழ்மையில் என்ன வலி? உணவில் என்ன? ஸ்ரீ மணிகர்ணிகா நீரில் நீராடி, விஷ்வேஸ்வரரை காணும் போது. சிறு செல்வம், உடல் ஆரோக்கியம், மெலிவு—even இவை இருந்தாலும், தூய அன்பும் ஊக்கமும் இருந்தால், ஆசைகளாலும் கனவுகளாலும் கிடைக்காதவள், அவள் கிடைக்கிறாள். கதாதரர் நகரம் உடனடி முக்தியை வழங்குகிறது. சொந்த வடிவம், முன்னாள் சாதனையின் பலம், உறவுகள், நிர்ணய அளவு, தூக்கம், துயரம்—இவை எதுவும் போதாது. கயா, பராயாகா, யமுனா, காசி, அந்த உச்ச சங்கமம், அடைய மிகவும் கடினம். ஸ்ரீ ஷாரதாவின் கிருபையால், பெரிய பலன் பெறப்படுகிறது. அந்த நகரில், ancestral rites செய்யும் போது—even தொலைவில் நினைவில் கொண்டாலும், பித்ருக்கள் முக்தி பெறுகின்றனர்; கயாவில் வாழும் ஸ்ரீ கதாதரருக்கு நான் வணங்குகிறேன். இந்த கடின பாதையை, தொலைவிலும், மேலும் தொலைவிலும், சிறிய ஆபத்துகளால் நிரம்பிய—புலிகள், திருடன், முள்ளுகள், பாம்புகள்—அவற்றை கடந்த பிறகு, ஒருவர் வந்து, முதலில் செலவு செய்து, பணிவுடன் கேட்டுக் கொள்கிறார்: “ஓ கர்பரி, நீரின் அருகிலுள்ள பிரபல கதாதரரே, நாள்தோறும் உன்னை காண விரும்புகிறேன்.” “நீ எல்லாவற்றிலும் பரவிய ஆத்மாவாக இருந்தாலும், கயாவில் ஸ்ராத்தம் செய்து தேவர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தாலும், நீ உலகை பற்றிக் கவலை இல்லாமல் இருக்கிறாய்; இது உன் கருணையின்மைதானா, அல்லது கலியின் சக்தியா? அல்லது, நீ மனிதர்களில் நீண்ட காலம் நல்ல தவம் பார்த்ததா, அல்லது உன் சேவை விருப்பமா?” “ஓ கதாதரரே, உன் கிருபையால் நான் ஸ்ராத்தத்தை முடித்தேன். அனுமதி தாரும், பிரபுவே, வீடு திரும்பட்டும்.” நான்கு தெய்வங்களுக்கு ஸ்தோத்திரம், சுவர்க்க பலன் அளிக்கிறது; ஸ்ராத்த காலத்தில் எப்போதும் பாட வேண்டும். நீராடும் போது, கேட்பதும், பாடுவதும், ஜபிப்பதும், எல்லா புனித இடங்களுக்கும் சமம் ஆகிறது; பராயாகா, கங்கை, யமுனா ஸ்தோத்திரம் கேட்டால், செயல்களால் வரும் குற்றங்கள் அழிகின்றன. மஹாதேவன் நாரதரிடம் சொல்கிறார்: “நான் துளசி தாயின் ஆதியின் மகிமையை சொல்கிறேன்; இதை கேட்டால், பாவம் மற்றும் பிறவிச் சுழற்சி விலகும். துளசியின் இலையோ, பூவோ, கனியோ, வேர், கிளை, பட்டை, தண்டு—even அதன் மண்ணும்—all தூய்மை தரும். துளசி மரத்தின் மரத்தால் எரிகின்ற உடல்களும், மரணம் பிறகு துளசி மரம் உடல் முழுவதும் வைக்கப்படும் உடல்களும்—அவர்கள் பாவம் விலகுகின்றனர். மரண நேரத்தில், ஹரி நினைவு அல்லது ஜபம் கிடைத்தால், அதைச் செய்யும் ஒருவர் கூட பாவம் விலகுகிறார்.” இவ்வாறு, இந்த புனித இடங்களின், தெய்வங்களின், மற்றும் துளசி தாயின் மகிமை, புனிதம், மற்றும் பாவங்களை அழிக்கும் சக்தி, உலகில் எல்லா உயிர்களுக்கும் உயர்ந்த ஆனந்தம், முக்தி, மற்றும் நன்மையை வழங்குகிறது.