நாரதர், மகத்தானவை, நல்லவை எனப் புகழப்படும் அந்த மலர்களை ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றை எடுத்துக்கொண்டு தமது விருப்பமான காரியத்தைச் சாதிக்க வேண்டும் என்று கூறினார். பிறகு, அந்த தானவர்களில் முதன்மையானவரை மயக்கி விட்ட நாரதர் மீண்டும் அங்கிருந்து புறப்பட்டார். அந்த தர்மநெறி உடையவர், மீண்டும் மனதில் சிந்திக்க ஆரம்பித்தார்—அவள் எப்படித் துன்புற்று கண்ணீர் விடுவாள்? எந்த வழியில் அவள் துன்பப்படுவாள்? இவை குறித்து நாரதரும் அவர் உடனிருந்தவரும் சிறிது நேரம் சிந்தித்தனர். அப்போது, ஒரு யோசனை தோன்றியது; அவர் காமோதா என்ற நகரத்திற்குச் சென்றார். இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம புராணத்தில், பூமி காண்டத்தில், வேனன் கதையில், குரு தீர்த்தத்தின் மகிமையில், சியவனனின் வரலாற்றில், இது நூற்றொன்பதாம் அதிகாரம் ‘காமோதா கதையென’ அழைக்கப்படுகிறது. அடுத்து, குஞ்சலர் கூறுகிறார்: நாரதர், அந்த திவ்யமான காமோதா நகரத்தைப் பார்த்தார். அந்த நகரம் எல்லா தேவர்களாலும் நிரம்பி, எல்லா ஆசைகளும் நிறைவுபெறும் இடமாக இருந்தது. காமோதாவின் இல்லத்திற்குச் சென்று, அந்த இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவர் உள்ளே நுழைந்தார். அங்குள்ள அனைத்து அனுபவங்களாலும் நிரம்பிய காமோதாவை அவர் பார்த்தார். அந்த பிராமணரை, காமோதா இனிமையான சொற்களாலும், வரவேற்பாலும் மரியாதை செய்தாள். திவ்ய ஆசனத்தில் அமர்ந்த பிறகு, அந்த இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவர் அவளிடம் வினவினார்: ‘‘நீ நலமா, பாக்கியவதி! உன்னுள் விஷ்ணுவின் பிரபை எழுந்துள்ளது. உனது நலம் குறித்து ஆசீர்வதித்து விசாரித்தார்.’’ அதற்கு காமோதா பதில் கூறினாள்: ‘‘உங்களாலும், விஷ்ணுவாலும், நான் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறேன். ஏன் இந்தக் கேள்விகளும் பதில்களும் என்று, உங்களிடம் கேட்டாள்.’’ ‘‘ஒரு பெரிய மாயை என் உள்ளத்தில் எழுந்துள்ளது, முனிவரே! அது அனைத்து உலகங்களையும் ஊடுருவி, என் விவேகத்தை அழித்துவிட்டது. அதிலிருந்து, மனிதர்களுக்கு வரும் தூக்குபோல், எனக்கும் தூக்கம் வந்தது; அந்த நேரத்தில், முனிவரே, நான் ஒரு பயங்கரமான கனவு கண்டேன். யாரோ ஒருவர் வந்து, என் முன், ‘அந்த வெளிப்படாத ஹ்ருஷிகேசன் சஞ்சாரத்தில் புகுவார்’ என்று கூறினார். அந்த நேரத்திலிருந்து, முனிவரே, நான் துக்கத்தில் மூழ்கி விட்டேன். இதற்குக் காரணம் என்னவென்று, ஞானத்தில் முதன்மை உடையவராகிய நீர் கூறுங்கள்’’ என்று காமோதா கேட்டாள். அதற்கு நாரதர் கூறினார்: ‘‘மனிதர்களிடையே, கனவுகள் வாயு, பித்தம், கபம் அல்லது அவற்றின் கலவையால் உண்டாகின்றன—இதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், தேவதைகளிடையே, அழகியவளே, தூக்கோ கனவோ இல்லை; சூரியோதய நேரத்தில் மட்டும் சிறந்த கனவு காணப்படுகிறது. மனிதர்களுக்கு நல்ல கனவு புண்ணிய பலனைக் கொடுக்கும்; இப்போது, உனக்கு கனவு ஏற்படும் மற்றொரு காரணத்தையும் சொல்கிறேன். பெரிய காற்றுகளால் நீர் கலங்கும்போது, அந்த நீர்த்தொகுதியில் இருந்து நுண்ணிய துளிகள் பிரிந்து வெளியில் விழுகின்றன. அந்த தூய துளிகள் வெளியே விழும்; பிறகு அவை மறுபடியும் கரைந்து, சில நேரம் தெரியும், சில நேரம் தெரியாது. அதுபோலவே, கனவுகளின் இயல்பையும் கேள்: ஆத்மா தூயது, பற்றற்றது, ராக-த்வேஷம் இல்லாதது. ஐம்பொதுப் பொருள் உடலை விட்டு விட்டு, அது முழுமையாக அமைதியாகிறது; இருபத்தாறு தத்துவங்களில் நடுவே அது பிரகாசிக்கிறது. தூய ஆத்மா, தனித்து, நித்தியமாக, பிரகிருதியைத் தொடும் போது, அந்த நிலையிலும், காற்று போன்ற காரணங்களால் அது அசையும். ஆத்மாவும் அதன் பிரபையும் சேர்ந்தபோது, இன்னொரு பிரபை உருவாகிறது; அதையே அந்தராத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீரில் தனித்தனியாகத் துளிகள் தோன்றுவது போல, ஆத்மாவின் பிரபையிலிருந்து அந்தராத்மா தோன்றுகிறது. அதேதான் பூமி, அதேதான் வாயு, அதேதான் ஆகாயம்; அதேதான் நீர், அதேதான் பிரகாசம்—இந்த ஐந்தும் ஆதியில் உருவானவை. இந்தப் பஞ்சபூதங்களும், மகாத்மாவின் பிரபையிலிருந்து தோன்றும்; அவை ஒன்றாக இணைந்து மீண்டும் ஒன்றாகச் சேர்கின்றன. தங்கள் இயல்பில் மாசு ஏற்பட்டால், அழிவை ஏற்படுத்துகின்றன; மீண்டும் பிற உடலைப் பெற விரும்புகின்றன. இந்த விளையாட்டு, இந்த விளையாடும் இயல்பு, அவற்றுக்கு புனர்ஜன்மத்துடன் தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறது; நீரில் அலை எழுந்து கரைந்துவிடுவது போலவே. இப்படி உருவாகும், அழியும் நிகழ்வுகள் மீண்டும் மீண்டும் நடக்கின்றன; இது நீரின் உதாரணம்—அதேபோல், இவற்றுக்கும் சந்தேகமில்லை. ஆத்மா அழிவதில்லை, தேவியே! பிரபை அழிவதில்லை; வாயுவும், பூமியும், ஆகாயமும், நீரும் அழிவதில்லை. இந்த ஐந்தும், ஆத்மாவும் சேர்ந்து தோன்றி, கரைந்து, மீண்டும் தோன்றும்; இவை அனைத்தும் ஆத்மாவைத் தொடங்கி, நித்தியமானவை, சந்தேகமில்லை. உடல்தான் அழிகிறது; அவற்றில் பிறக்கிறது; அறிவியல் குறைகளால், ராகம், த்வேஷம் போன்றவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது. உயிர்கள் உடலை விட்டு வெளியேறும் போது, ஐந்து வகை உயிராக இருக்கும்; உடல் முடிவில், ஆத்மாவும் அதன் பிரதிபலிப்பும் நிலைத்திருக்கும். நெருப்பில் இருந்து சிறிய தீப்பொறி தோன்றுவது போல, அந்தராத்மா வெளிப்படுகிறது; அது ஒருபோதும் தெரியும், ஒருபோதும் தெரியாது. தூய ஆத்மா, பரப்ரம்மம், எப்போதும் விழிப்பாகவே இருக்கிறது; ஆனால் அந்தராத்மா, மகாகுணங்களால் கட்டுப்பட்டிருக்கும். உணவால் வளர்ந்தால், அந்தராத்மாவுக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்; மிகுந்த அனுபவம் வந்தால், மயக்கம் ஏற்படும்; அப்போது மனம் குழப்பமடைகிறது. அதன் பிறகு, தூக்கம் எழுகிறது; அது தாமஸிகம், அழிவை அதிகரிக்கிறது; நாடிகளின் வழியாக, சூரியன் மேருவை கடந்துபோகிறான். அப்போது இரவு உருவாகிறது; சூரியன் எழும் வரை இரவு நீடிக்கும்; அறிவியல் இருளிலிருந்து விடுபட்டதும், அந்தராத்மா பிரகாசிக்கிறது. ஐம்பொது தத்துவங்களால் உருவான மனநிலைகளால், முன்னோர் பிறவிகளால் பெற்ற உடல்களால், அந்தராத்மா பிடிக்கப்படுகிறது. அது மேலான நிலையையோ, கீழான நிலையையோ அடையும்; அந்தராத்மா குறைகளால் கட்டுப்பட்டு, சஞ்சாரத்தில் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறது.