ஒரு நாள், வேட்டையாடுவதில் ஆசைப்பட்டு, அறிவில்லாமல் தீய செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்த பூஷ்கஸன், மனதில் மிகுந்த வருத்தத்துடன், “நான் எப்போதும் பாவமாகவே நடந்தேன்; இப்படிப்பட்டவன் சொர்க்கத்தில் எப்படி தங்க முடியும்?” என்று தன் நிலையை எண்ணிக் கவலைப்பட்டான். அப்போது அவன், “இன்று லிங்கத்தை வழிபாடு செய்வது எப்படி நடந்தது? தயவுசெய்து எனக்கு கூறுங்கள்; என் உள்ளம் ஆவலால் நிறைந்துள்ளது,” என்று வினவினான். அதற்கு வீரபத்திரர், ஞானத்துடன் பதிலளித்தார்: “தேவர்கள் தேவராகிய பரம தேவன், கங்காதரர் இன்று உம்மையும் உம்முடைய மனைவியையும் பார்த்து மகிழ்ந்துள்ளார். இன்று நீர் கொல மரத்தையும் வில்வ இலைகளையும் கவனித்தபடியே வழிபாடு செய்தீர். நீர் அந்த இலைகளை வெட்டி கீழே போட்டபோது, அவை லிங்கத்தின் மீது விழுந்தன. இதனால் நீர் பாக்கியசாலி ஆனீர். மிகப் பெரிய மரத்தின் மேல் விழிப்புடன் இருந்ததாலும், அந்த விழிப்பும் உமக்கு புண்ணியமாக அமைந்தது. அதே விழிப்பும் விரதமும், உலகத்துக்குத் தலைவனான சிவபெருமான் உமக்காக ஆசீர்வதித்த காரணமாக அமைந்தது. மேலும், சிவராத்திரியில், வெறும் போலியாக—even உண்டென்று காட்டிக்காட்டிய கொல பழத்தாலும்—even தவறுதலாக—நீர் விரதம் கடைபிடித்தீர். இந்த விரதமும் விழிப்பும் உன்னுடைய புண்ணியத்தை மிகைப்படுத்தின. அதனால், உமக்காக கொடுப்பவராகிய பரமசிவன் எல்லா வரங்களையும் அருளுகிறார்.” வீரபத்திரர் இவ்வாறு அறிவுரை அளித்தவுடன், பூஷ்கஸன் எல்லாரும் பார்க்கும் முன்பே உயர்ந்த தேவ ரதத்தில் ஏறி விண்ணுலகிற்கு சென்றார். அப்பொழுது, தேவர்களும் மற்ற உயிரினங்களும் தம்முடைய பறை, பேரி, இசைக்கருவிகளால் இசைபாடினர்; கந்தர்வர்களும் வீணை, புல்லாங்குழல், மிருதங்கம் இசைத்தனர்; அப்சரஸ்கள் நடனம் ஆடினர்; கந்தர்வர்களும் பாடினர். பூஷ்கஸனுக்கு சாமரம் வீசப்பட்டு, பலவிதமான குடைகள் பிடிக்கப்பட்டு, பண்டிகை கொண்டாட்டத்துடன் சிவபெருமானின் முன்னிலையில் அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். பூஷ்கஸன், அந்த புண்ணியத் தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்து சிவனை வழிபட்டதால் இவ்வளவு பாக்கியம் பெற்றார்; அப்படியிருக்க, பக்தியோடு சிவனை வழிபடுகிறவர்கள் பெறும் புண்ணியம் எவ்வளவு அதிகம் என்று எண்ணவே முடியாது! பூஷ்பம், பழம், வாசனை, வெற்றிலை, அரிசி போன்றவற்றை அர்ப்பணிப்பவர்கள்—அவர்களும் சந்தேகமின்றி ருத்ரர்களாக உயர்வார்கள். அப்போது மகாதேவன் கூறினார்: “அந்த நாளிலிருந்து, அந்தப் புண்ணியத் தீர்த்தம் ‘கங்காதர’ (கங்கதர) என்று அழைக்கப்படுகிறது. தேவி, கலியுகத்தில் அந்தத் தீர்த்தம் மறைந்திருக்கும். ஆனால், மாதங்களில் மாகம், வைசாகம், குறிப்பாக கார்த்திகை மாதங்களில் அங்கு ஸ்நானம் செய்பவர்கள், பர்வத குமாரி, முக்தி பெறுவார்கள். வசிஷ்டர், வாமதேவர், பரத்வாஜர், கவுதமர் ஆகிய முனிவர்களும் அங்கு ஸ்நானம் செய்து, பினாகி சிவனை தரிசிக்க வருகின்றனர். அங்கு லிங்கம் மூன்று யுகங்களில் நிலைத்திருந்தது; ஆனால் கலியுகத்தில் அது இல்லை, பார்வதி. அப்போது, விஷ்வாமித்திர முனிவர் எனக்கு சாபம் அளித்தார்,” என்றார் சிவபெருமான். பார்வதி கேட்டாள்: “அந்த சாபம் எப்படி ஏற்பட்டது? அதைத் தாங்கள் கூறுங்கள், எனக்கு சந்தேகம் இல்லை.” மகாதேவன் விளக்கினார்: “ஒரு முறை, விஷ்வாமித்திரர், அந்த அதிசயமான கங்கதர தீர்த்தத்திற்கு வந்து, முறையான விதிகளோடு ஸ்நானம் செய்தார். பின்னர் என்னை தரிசித்து, அங்கு பலவிதமாக வழிபாடு செய்தார். அப்போது, ஒரு தீய கௌலிகன், பாவரூபம் எடுத்து, சிவனுக்கு இறைச்சியை அர்ப்பணித்தான். அதை பார்த்த விஷ்வாமித்திரர், ‘இந்தப் பாவச் செயலை ஒரு பாவி செய்திருக்க வேண்டும்; ஆனால் சர்வன் (சிவன்) அவருக்கு தண்டனை அளிக்கவில்லை. எனவே, நானும் சாபம் வழங்க முடிவு செய்தேன்’ என்று கூறினார். இப்படியே சிந்தித்து, அந்த முனிவர் எனக்கு சாபம் அளித்தார். ‘இந்த கொடிய கலியுகத்தில் நீ முற்றிலும் மறைந்திருக்க வேண்டும்’ என்று கூறி, அந்த மாமுனிவர் அங்கிருந்து புறப்பட்டார். அதனால், அந்த நாளிலிருந்து, நான் அந்த முனிவரின் சாபத்தால் மறைந்திருக்கிறேன், தேவி. ஆனால், யார் என் விசேஷ ஸ்தலத்தில் வழிபாடு செய்கிறார்களோ, அவர்களுடைய பாவம் உடனே நீங்கும். என் உருவத்தை மண்ணால் உருவாக்கி, அதை வழிபடுகிறவர்களும் புண்ணியமடைவார்கள். இங்கே என் ஸ்தலத்தில் தங்குபவர்கள், கலியுகத்தில் ‘கங்கதரேஸ்வரர்’ என்று அழைக்கப்படுவார்கள். கிருதயுகத்தில் இது ‘மந்திர’ என்று அழைக்கப்பட்டது; த்ரேதாயுகத்தில் ‘கௌரவ’; துவாபரயுகத்தில் எல்லா இடங்களிலும் புகழ்பெற்றது; கலியுகத்தில் ‘கங்கேஸ்வர’ என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. தெற்குப் பகுதியில் என் ஸ்தலம் உள்ளது, தேவர்கள் அரசியே; இதை அறிந்த ஞானிகள் எப்போதும் அங்கு என் உருவத்தை நிறுவுகிறார்கள். அங்கே யார் வழிபாடு செய்கிறார்களோ, அவர்கள் விரும்பிய பலனை அடைவார்கள்; தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம்—இவையெல்லாம் பெறுவார்கள். யார் அங்கு தூபம், விளக்கு, நைவேத்யம், சந்தனம் முதலியவற்றை அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு எவ்வித துன்பமும் இல்லை—இது உண்மை, உண்மை, அழகிய முகமுடையவளே!” இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம மகாபுராணத்தின் உத்தரகாண்டத்தில், ஐம்பத்தையாயிரம் பாடல்களில் இடம்பெற்ற “தாரேஸ்வர மகிமை” என்ற 154-வது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்னர், மகாதேவன் தொடர்ந்தார்: “துட்கேஸ்வரருக்கு அருகில், பூமியில் புகழ்பெற்ற, மிகவும் புனிதமான பிப்பலாத தீர்த்தம் உள்ளது. அங்கு முன்பொரு காலத்தில், தாயாரின் கட்டளையைப் பின்பற்றி, முனிவர் தவம் செய்து, சமுத்திரக் கடலில் உள்ள அக் கிருத்யா எனும் சக்தியை உருவாக்கினார். தந்தையின் கடனைத் தீர்க்க விரும்பிய மகாத்மா தடீசி அத்தகைய தவம் செய்தார்; அங்கு ஸ்நானம் செய்து நீர் குடிப்பவர்க்கு ப்ரம்மஹத்தி பாவம் கூட நீங்கும். சாப்ரமதி நதிக்கரையில், பிப்பலாத முனிவர் மறைந்திருக்கிறார்; அங்கு ஸ்நானம் செய்பவர்கள், தேவி, முக்திக்கு உரியவர்கள் ஆவார்கள். அங்கு பிப்பல மரங்களை முறையாக நிறுவ வேண்டும்; அப்படி செய்தால், புண்ணியவளே, கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார்கள்.” இதை கேட்ட பார்வதி, “அந்த கிருத்யா யார்? ஏன் உருவானாள்? அவர் முன்பே என்ன செய்தார்? அதைத் தாங்கள் எனக்குச் சொல்லுங்கள், பிரபுவே!” என்று கேட்டாள். இவ்வாறு, அந்தப் புனிதமான நிகழ்வுகள், புண்ணிய தீர்த்தங்களின் மகிமையும் சிவ வழிபாட்டின் பெருமையும், பக்தர்களுக்கு விளங்கும் வகையில் விவரிக்கப்படுகின்றன.