மகாபாரதத்தில் கூறப்பட்ட இந்த நிகழ்வுகள் இவ்வாறு அமைந்துள்ளன: மகா அரசர்களே, மரணத்தின் நேரம் வந்தாலும், எல்லோரும் தானம் செய்வதைப் பழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். ஆனால் தானம் செய்யும் போது முதலில் உணவு மற்றும் நீர் வழங்க வேண்டும். அதன்பின், அழகான நீர் குடம், தூய மயில் பாய், செருப்புகள் ஆகியவற்றையும் தர வேண்டும். எட்டு வகை தானங்களை— நிலம், பொன், பசு ஆகியவற்றுடன்— யார் வழங்குகிறார்களோ, அவர்களுக்கு சுவர்க்கத்தில் பசி, தாகம் போன்றவை வருவதில்லை. உணவு தானத்தால் பசி தீர்ந்து, செருப்பு, குடை ஆகிய தானத்தால் நிழலும், வாகனமும் கிடைக்கும். நில தானம் மூலம் அனைத்து விருப்பங்களும் கிடைக்கும்; பசு தானம் செய்தால் எப்போதும் அமிர்தம் போன்ற சுவை அனுபவிக்க முடியும். இவ்வாறு எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவித்து, அந்த மனிதர் சுவர்க்கத்தில் வாழ்கிறார். பசு தானம் செய்தால் திருப்தியும், நோயற்ற வாழ்வும், செல்வமும், சந்தோஷமும் கிடைக்கும். பொன் தானம் செய்தால் பொன்னிறம் கிடைக்கும்; செல்வம், அழகு, பரிசளிக்கும் மனம், மாண்பும் கிடைக்கும். மரண நேரத்தில் எள்ளும் தானமாக வழங்க வேண்டும். அவ்வாறு செய்தால், எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவித்து, விஷ்ணுவின் உலகத்திற்குச் செல்ல முடியும். இந்த சிறப்பு தானங்கள் மூலம் உயர்ந்த ஆனந்தம் பெறப்படுகிறது. ஆனால், அரசனே, நீ உயிரோடு இருக்கும்போது ப்ராமணர்களுக்கு பசு, நிலம், உணவு, நீர் ஆகியவற்றைத் தரவில்லை; மரணத்தின் நேரத்திலும் தரவில்லை. அதனால் உனக்கு பசி ஏற்படுகிறது. இது உன் கர்மத்தின் விளைவு. எந்த செயலைச் செய்தாயோ, அதற்கேற்ப பயனும் கிடைக்கிறது. அப்போது சுபாஹு, "முனிவரே, என் பசி எப்போது தீரும்? என் உடல் வாடி மிகவும் வேதனைப்படுகின்றது. இதற்குத் தீர்வு என்ன?" என்று வினவினார். வாமதேவர் பதிலளித்தார்: "இதற்குக் கருமபலனை அனுபவிப்பதைத் தவிர வேறு பரிகாரம் இல்லை. நீயும் உன் மனைவியும், இங்கு விழுந்த உடலுடன், உன் செயல்களின் முழுப் பயனையும் அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும். இருவரும் நீண்ட காலம் இந்த நிலையை அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும்." அரசன், "எவ்வளவு காலம் இந்த துன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும்?" என்று கேட்டார். வாமதேவர், "வாசுதேவருக்கான பெரிய ஸ்தோத்திரம் மிகப் பெரிய பாவங்களையும் அழிக்கிறது. அதை கேட்டால், உனக்கு முக்தி கிடைக்கும். இப்போது நீ இங்கேயே இருந்து, உன் கருமபலனை அனுபவிக்க வேண்டும்," என்றார். இவ்வாறு கேட்டவுடன், அரசனும் அவன் மனைவியும் தங்கள் சொந்த உடலை மீண்டும் மீண்டும் உண்ண வேண்டும் என்ற நிலையைச் சந்தித்தனர். ஆனால் உடல் மீண்டும் மீண்டும் முழுமையடைகிறது; அவர்கள் தொடர்ந்து தங்கள் உடலை உண்டு பசியைத் தணிக்க முயன்றனர். அந்த வேளையில், இரு பெண்கள்—ஞானமும், விசுவாசமுமாக—எப்போதும் சிரித்துக் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் சிரிப்புக்குக் காரணம் என்னவென்று முனிவர் விளக்கினார். அரசனின் நல்லொழுக்கமும், விசுவாசமான மனைவியும், ஞானமும் இருந்தும், அவன் மற்றொரு மனைவி அவற்றை இகழ்ந்து, அவனைப் பரிகாசம் செய்தாள். ஞானம் இருந்தும், விசுவாசம் இல்லாமல், ப்ராமணர்களுக்கு உணவு விஷ்ணுவுக்காகத் தானமாக வழங்கப்படவில்லை என்பதாலேயே, அரசன் தன் உடலை உண்டான்; அவனது மனைவியும் அவள் உடலை அமிர்தம் போன்ற சுவையுடன் உண்டாள். நூறு ஆண்டுகள் கடந்தபின், வாமதேவரை நினைத்து, அரசன் வருந்தினார்: "நான் முன்னோர்களுக்கும், தேவர்களுக்கும், ப்ராமணர்களுக்கும், விருந்தினர்களுக்கும், முதியவர்களுக்கும், ஏழைகளுக்கும் எதுவும் தானம் தரவில்லை. அதனால் தான் இப்போது தன் உடலை உண்டுகொண்டு துன்பப்படுகிறேன்," என்று தன்னைத் திட்டிக்கொண்டார். அவன் ஞானமும், விசுவாசமும், அவனைப் பார்த்து மீண்டும் மீண்டும் சிரித்தன. "மிகுந்த ஆசை, மாயையால் வழிதவறி, இருளில் வீழ்ந்துவிட்டாய்; இப்போது பசியும் தாகமும் உனக்கு தண்டனையாக உள்ளது," என்று ஞானம் அவனைச் சாடியது. அரசன் தன்னுடைய உடலை உண்டபோது, பசி, தாகம் ஆகிய இரு பயங்கர வடிவங்கள் அவனை நோக்கி, "உன் உடலை எங்களுக்கு கொடு, எங்களுக்கு உணவு கொடு," என்று எப்போதும் வேண்டிக் கொண்டன. அவை உணவு, நீர் கலந்த தானத்தை நாடின. இவ்வளவு கூறிய பிறகு, "இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?" என்று முனிவர் கேட்டார். அப்போது விஜ்வலா, "அப்பா, வாசுதேவரின் நாமத்தால் அழைக்கப்படும் அந்த ஸ்தோத்திரத்தை எனக்குக் கூறுங்கள்; அதன்மூலம் ஒரு அரசன் விஷ்ணுவின் பரமபதத்தை அடைய முடியும்," என்று கேட்டாள். அப்போது, அந்தப் புண்ணியமான வார்த்தைகள் விஜ்வலா கூறியவுடன், குஞ்சலன் என்ற சிறந்த பேச்சாளர், அந்தப் பரிசுத்த ஸ்தோத்திரத்தைப் பாடத் தொடங்கினார்.