பிரம்ஹணர்களில் முதன்மைபோனவர்கள், “இந்த பெண்ணுக்குத் திருமணம் நடத்த வேண்டும்” என்று கூறினர். அவர்களது வார்த்தைகளால் தூண்டப்பட்ட நீதிமிகு திவோதாசன், மகளுக்குத் திருமண ஏற்பாடுகளைச் செய்தார். திருமணத்திற்காக, அந்த அரசர் அனைத்தும் முறையாக ஏற்பாடு செய்தார்; பின்னர், அந்த தெய்வீகமான பெண்ணை, முன்னணி பிரம்ஹணர் ஒருவர் பரிசாக அளித்தார். அந்த நற்பண்பும், உயர்ந்த குலமும் உடைய ரூபசேனன் என்ற அரசருக்குத் திவ்யாதேவியை வழங்கினர். ஆனால் அதிர்ஷ்டவசமாக, திருமணத்தின் நேரத்தில் அந்த அரசர் மரணத்தின் கட்டுப்பாட்டை அடைந்து உயிரிழந்தார். ஒவ்வொரு முறையும், திவ்யாதேவியின் கணவன், திருமண நிகழ்ச்சியின் போதே மரணமடைந்தான். இப்படியாக, இருபத்து ஒன்றுபேரான வரிசை கணவர்களும் ஒருவருக்குப் பிறகு ஒருவர் உயிரிழந்தனர். இதைக் கண்ட அரசன் மிகுந்த துயரத்துடன் வாடினார். அந்த அரசன், தன் அமைச்சர்களை அழைத்து ஆலோசனை செய்து, அறிவுடன் ஒரு ஸ்வயம்வரத்தை ஏற்பாடு செய்தார். பிளக்ஷத்வீபத்திலுள்ள அனைத்து அரசர்களையும் அழைத்து, அந்த ஸ்வயம்வரத்துக்கு வருமாறு கேட்டுக்கொண்டார்; அவர்கள் அனைவரும் தர்மத்திற்கு நம்பிக்கையோடு வந்தனர். திவ்யாதேவியின் அழகில் மயங்கிய அந்த அரசர்கள், மரணத்தால் தூண்டப்பட்டு, ஒருவருக்கொருவர் எதிராக யுத்தம் செய்து, முடிவில் யுத்தபுலத்தில் பலியாகினர். இவ்வாறு, அந்த மகானுபாவர் கூறுகிறார், “அப்பா, அந்த உயர்குலம் கொண்ட க்ஷத்திரியர்களுக்கு அழிவு வந்தது. திவ்யாதேவி, மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கி, காட்டில் உள்ள ஒரு குகைக்குள் சென்றாள். அந்த இளம், அறிவுள்ள திவ்யாதேவி, ஆழ்ந்த துயரத்துடன் கதறி அழுதாள். அப்பா, அப்போது நான் கண்டது இதுவரை இல்லாத விசித்திரமானதொரு நிகழ்வாக இருந்தது. ஆகவே, அப்பா, அவளுடைய துயரத்திற்கு காரணம் என்ன என்பதை விரிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” எனக் கேட்டார். இவ்வாறு, புனிதமான குரு தீர்த்தத்தில், வேண கதையின் பாகமான பூமிகண்டத்தில், 'ச்யவனன் கதையெனும்' எண்பத்திஐந்தாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்னர் குஞ்சலர் கூறுகிறார்: “ஹரியை வழிபடுவதற்கான பல்வேறு விரதங்களை நான் விளக்குகிறேன்—ஜயா, விஜயா, ஜயந்தி என்ற பாவநாசினிகள்; திரிஸ்ப்ருஷா, வஞ்சுலி, மற்றும் திலதக்தா எனும் மற்றொரு விரதம்; அகண்டாசார கன்னிகை, மனோரதா என்ற விரதங்கள் உள்ளன, என் செல்லப்பிள்ளையே. ஏகாதசி என்ற பல வகையான விரதங்கள் உண்டு; அசூன்யஶயன, ஜன்மாஷ்டமி, மற்றும் பெரிய விரதம். இவ்வாறு மகத்தான புனித விரதங்களை மேற்கொள்வதால், பாவம் மிகைவதில்லை; உயிர்கள் இவை செய்தால், சந்தேகம் இல்லை—நான் உண்மையே கூறுகிறேன். இப்போது, பாவக் குவியலை அழிக்கும் ஒரு அருமையான ஸ்தோத்ரத்தை நான் அறிவிக்கிறேன்; அது 'நல்ல பிள்ளையின் நூறு நாமங்கள்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதைச் சொல்வோருக்கு மோக்ஷம் கிடைக்கும். இந்த உயர்ந்த கிருஷ்ணரின் நூறு நாமங்களை நான் உச்சரிக்கிறேன்; கேள், சிறந்த பிள்ளையே. விஷ்ணுவின் நூறு நாமங்களுக்கு, கவி ப்ரம்மா, அனுஷ்டுப் சந்தம், தெய்வமாக ஓம் எனும் பரமாத்மா என்று கூறப்படுகிறது. அனைத்து ஆசைகளும் நிறைவேறும் வகையில், பாவம் அழியும் வகையில், இந்த நூறு நாமங்களை உச்சரிக்க வேண்டும்; ப்ரம்மா கவி, விஷ்ணு தெய்வம், அனுஷ்டுப் சந்தம்—இதுவே விதி. நான் ஹ்ருஷீகேசா, கேசவா, மதுசூதனா, எல்லா அசுரர்களையும் அழிப்பவர், துயரமில்லா நாராயணா—இவர்களுக்கு வணங்குகிறேன். ஜெயிக்கிறவருக்கும், கிருஷ்ணருக்கும், எல்லையில்லாதவருக்கும், வாமனருக்கும்; விஷ்ணுவுக்கும், உலகநாதனுக்கும், புனிதருக்கும், தேவதைகள் வழிபடும் ஆதாரத்திற்கும் வணங்குகிறேன். பாவமில்லாதவருக்கும், தீமை அழிப்பவருக்கும், நரசிம்மருக்கும், ஸ்ரீவல்லபருக்கும்; ஸ்ரீயின் கருணைக்குரியவருக்கு, ஸ்ரீயைத் தருபவருக்கு, ஸ்ரீயின் ஆதாரத்திற்கும், மகாதேவனைத்தும் வணங்குகிறேன். ஸ்ரீராமர், மாதவா, விடுதலையளிப்பவர், பொறுமையின் வடிவம், ஜனார்த்தனன், அனைத்தையும் அறிந்தவர், அனைத்தையும் வழங்குபவர், தலைவர்களுக்குத் தலைவர்—இவர்களுக்குச் சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம். ஹரி, முரரியின் எதிரி, கோவிந்தா, பத்மநாபா, ப்ராணிகளின் நாதா; ஆனந்தம் நிரம்பியவர், ஞானம் உடையவர், ஞானம் தருபவர், ஞானத்தில் முன்னணியாளர்—இவர்களுக்கு வணங்குகிறேன். அச்சுதா, வலிமைமிகுந்தவர், சந்திரபோலியுள்ளவர், சக்கரத்தை ஏந்துபவர், எல்லாவற்றையும் கடந்தவர்; யுகங்களின் ஆதாரம், உலகத்தின் மூலமானவர், ப்ரம்மாவின் வடிவம், மகாதேவன்—எல்லாம் அவரே. முகுந்தா, அழகிய வைகுண்டா, ஒரே வடிவம், உலகின் நாதா; வாசுதேவா, மகாத்மா, ப்ரம்மா பக்தி கொண்டவர், பிராமணர்களுக்கு நேசமானவர். பசுக்களுக்கு நேசமானவர், பசுக்களுக்கு உதவுபவர், யாகம், யாகத்தின் அங்கம், யாகத்தை வளர்ப்பவர்; யாகம் அனுபவிப்பதில் சிறந்தவர், வேதங்களும் அவற்றின் உபவேதங்களும் அவருக்கே உரியது. வேதங்களை அறிந்தவர், வேதங்களின் உருவம், ஞானத்தின் இருப்பிடம், தேவதைகளின் நாதா; அவ்யக்தன், பெரிய அன்னப்பறவை, சங்கத்தை ஏந்துபவர், புராதனன். புருஷன், தாமரைப்பூ கண்கள் உடையவர், வாராகம், பூமியைத் தாங்குபவர்; ப்ரத்யும்னன், காமத்தை காப்பவர், வியாசர், பாம்பு, மகாதேவன். அனைத்து சந்தோஷத்தின் மூலமானவர், பரமானந்தம், முக்தி, பரமாத்மா; யோகத்தின் வடிவம், பெரிய ஞானம், யோகிகளுக்கு வழிகாட்டி, நேசமானவர். முரரியின் எதிரி, உலகங்களின் காப்பாளர், தாமரை ஏந்துபவர், கதை ஏந்துபவர்; குகைகளில் இருப்பவர், எல்லா இடங்களிலும் இருப்பவர், தர்மத்தின் இருப்பிடம், வலியுள்ளவர். விரண்டாவின் நாதா, பரந்த உடல் கொண்டவர், புனிதம் தருபவர், பாவங்களை அழிப்பவர்; கோபிகளின் நாதா, கோபர்களுக்குச் சிநேகிதர், பசுக்களின் காப்பாளர், கால்நடைகளின் அடைவிடம். பரமாத்மாவுக்கும், பரமபிரபுவுக்கும், கபிலருக்கும், ஒரு காரணத்திற்காக மனித வடிவம் எடுத்தவருக்கும், நிலையானவர், சிரத்தையுடன் மனம், வாக்கு, செயலால் அவரை வணங்குகிறேன். இந்த நூறு நாமங்களை, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, மகா புண்ணியங்களைச் செய்தவராய், கிருஷ்ணரைப் புகழ்வோர், அனைத்து பிற உலகங்களை விட்டு, புண்ணியத்தால் தூய்மையடைந்து, மதுசூதனரின் உலகத்தை அடைவார். இந்த நூறு நாமங்கள், பெரிய புண்ணியம் தருபவை, பாவங்களைத் தூக்கியெறிவவை; மனதைத் திருப்பாமல், தியானத்துடன் சொல்ல வேண்டும். இதை தினமும் செய்வோர், புனிதமான கங்கையில் நீராடும் பலனைப் பெறுவார்கள்; எனவே, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, கவனத்துடன் சொல்ல வேண்டும். மனிதர், தினமும் மூன்று வேளை, விரதம் கடைப்பிடித்து, உருப்படையாக இந்த நூறு நாமங்களைச் சொன்னால், அஸ்வமேத யாக பலனைப் பெறுவார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஏகாதசியன்று, விரதமிருந்து, மதவனுக்கு முன்பாக, விழித்திருந்து இந்த நூறு நாமங்களைச் சொல்வோர், அவர்களுக்கு கிடைக்கும் புண்ணிய பலனை நான் அறிவிக்கிறேன்.