மனிதர்கள் பாவத்தாலும், நோயினாலும் பீடிக்கப்பட்டு இறப்பை அடைகின்றார்கள்; மிகவும் மயங்கியவர்கள் கிருஷ்ணனின் நாமாமிர்தத்தை அருந்துவதில்லை. ஆனால், என் உடல் நோயின்றி இருப்பதற்குக் காரணம், அந்தத் தியானமும், அந்த ஞானமும், அந்தப் பக்தி உணர்வும், மெய்யான சத்தியமும், தர்மமும், தானமும் தான், ஓ மாதலி. பாவம் அதிகரித்தால், உயிருள்ளவர்களுக்கு வேதனையூட்டும் நோய்கள் தோன்றும்; அந்த வேதனைகளிலிருந்து உயிர்களுக்குத் திடமான இறப்பு பிறக்கிறது—இதில் சந்தேகமில்லை. ஆகையால், மனிதர்கள் தர்மத்தையும், சத்தியத்தையும் நம்பி நடக்க வேண்டும்; இந்த உடல் ஐம்பொதுப்பொருள்களால் ஆனது, மூட்டுகளாலும் பிணைப்புகளாலும் சிதைந்து போகும். பொன்னைச் செப்பனார் கருவிகளால் இணைத்தது போல, மனிதனும் பல பகுதிகளால் இணைக்கப்பட்டு, அந்த உடலில் எப்போதும் ஒரு தீபம் போல ஜ்வலிக்கும் ஒரு வலி உள்ளது. ஞானியாய், பிப்பலா, நூறு உலோகத் துண்டுகளை இணைப்பது போலவே, ஹரியின் தெய்வீக நாமத்தாலும், புண்ணியத்தாலும், உடல் முழுமை பெறுகிறது. அந்த உடல் ஐந்து பகுதிகளால் ஆனது, நூறு பிணைப்புகளால் சிதைந்திருக்கிறது; ஆனால், அவை அனைத்தும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டால், அது உலோகத்தின் சாரம் போல உறுதியுடன் இருக்கும். ஹரியைப் பூஜிப்பதாலும், சேவை செய்வதாலும், தியானம், தவம், சத்தியம், தானம் ஆகியவற்றால், புதிய உடல் உருவாகிறது. மாதலி, உடலின் குற்றங்கள் அழிந்தால், நோய்கள் மறைந்து விடும்; உள்ளும் புறமும் தூய்மையுடன் இருப்பவர்களுக்கு, எந்தத் தீங்கும், துர்நாற்றமும் ஏற்படாது. இப்படிப்பட்டவர்களுக்கு, சக்கரதாரியின் அருளால், பரிசுத்தம் கிடைக்கும்; நான் சொர்க்கத்திற்கு செல்லமாட்டேன்—இங்கேயே சொர்க்கத்தை உருவாக்குவேன். தவம், நல்ல மனோபாவனை, சுயகர்மா ஆகியவற்றால், சக்கரதாரியின் அருளால், இந்த பூமியையே சொர்க்கமாக மாற்றுவேன். இதை நீ புரந்தரனிடம் சென்று அறிவித்திட வேண்டும் என்று சுகர்மா கூறினார். அரசரின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், சாரதியார் ஆசீர்வதித்து விடைபெற்று, எல்லாவற்றையும் மகா இந்திரனிடம் தெரிவித்தார். தூதனிடமிருந்து மகாத்மா யயாதியின் செய்திகளை கேட்ட இந்திரன், அவரை சொர்க்கத்திற்கு அழைத்து வர என்ன செய்யலாம் என்று சிந்தித்தான். இவ்வாறு, யயாதி சரித்திரத்தில், பிதாமாதா தீர்த்தத்தின் விவரத்தில், வேனன் கதையில், புனிதமான பத்மபுராணத்தில் எழுதியுள்ள எழுபத்திரண்டாம் அதிகாரம் முடிகிறது. பிப்பலர் கேட்டார்: “அந்த மகானாகிய இந்திரனின் தூதர் சென்றபின், தர்மமிகு நஹுஷபுத்திரன் யயாதி என்ன செய்தான்?” சுகர்மா பதிலளித்தார்: “தேவர்களின் அரசனின் தூதர் சென்றபின், அரசரின் மகன் யயாதி சிந்தனை செய்து, சிறந்த தூதர்களை விரைவில் அழைத்து, தர்மத்தையும் லட்சியத்தையும் கொண்ட வார்த்தைகளால் அவர்களுக்கு உத்தரவிட்டான். ‘நீங்கள் எல்லா நகரங்களிலும், எல்லா நாடுகளிலும், எல்லா தீவுகளிலும், உலகம் முழுவதிலும் சென்று, என் தர்ம உத்தரவை மக்களுக்கு அறிவிக்க வேண்டும். அவர்கள் ஹரியின் நல்ல மார்க்கத்தில் செல்ல வேண்டும். மக்கள், இன்பவிஷயங்களை துறந்து, தூய மனத்துடன், தியானம், ஞானம், யாகங்கள், தவம், தானம் ஆகியவற்றால் மட்டும் மதுசூதனனைப் பூஜிக்க வேண்டும். எல்லா இடங்களிலும், நிலைபெற்றவற்றிலும், மேகங்களில், பூமியில், இயக்கமுள்ள, இயக்கமற்ற உயிர்களில், தாங்கள் உடலிலும், அந்த அசுரர்களின் ஒரே எதிரியான ஹரியை காண வேண்டும். அந்த தேவனை, விருந்தோம்பல், பித்ரு காரியங்கள், தானம் ஆகியவற்றால் வழிபட வேண்டும்; நாராயணனைப் பூஜித்தால், விரைவில் குற்றமின்றி தூய்மையடைவீர்கள். யார் என் உத்தரவை புறக்கணித்து, ஆசையாலும், மயக்கத்தாலும் செய்ய மறுக்கிறாரோ, அவர் தண்டிக்கப்பட வேண்டும்; அவர் நிச்சயம் வீழ்ச்சி அடைவார், திருடன் போலவே எனக்கே கூட அவர் இழிவானவர். அரசரின் வார்த்தைகளை மகிழ்ச்சியுடன் கேட்ட தூதர்கள், பூமியெங்கும் அந்த உத்தரவை மக்களுக்கு அறிவித்தார்கள். பிராமணர்கள் மற்றும் மற்ற Ster mortal களும், அந்த அரசன் கொண்டு வந்த புண்ணிய அமிர்தத்தைப் பருக வேண்டும்; அது பவிமயமற்றது, விரும்பிய பலனைத் தரும் பரிவைஷ்ணவம் என்று அறியப்பட்டது. பாவங்களை நீக்கும் நாமாமிர்தத்தை அந்த நல்ல அரசன் கொண்டு வந்தான்; மக்கள் அதை அருந்த வேண்டும்—பீடையையும் துன்பத்தையும் போக்கும் ஸ்ரீ கேஷவன், பரம ஆனந்தமும் சத்தியமும் உடையவர். மக்களே, பாவங்களை நீக்கும் நாமாமிர்தத்தை அருந்துங்கள்; அது கையில் வாளும் கொண்ட மதுசூதனன், ஸ்ரீனிவாசன், குணங்களால் பிரபலம், தேவாதி தேவன் என்பவனுடையது. மக்களே, பாவங்களை நீக்கும் நாமாமிர்தத்தை அருந்துங்கள்; அது கடவுள்களின் கட்டளையால் வந்தது, பவிமயமற்றது—பத்மநாதன், தாமரைக்கண்ணன், உலகங்களின் ஆதாரம், மகா பரமாத்மா என்பவருடையது. பாவங்களை அழிக்கும், நோய்களை அழிக்கும், மகிழ்ச்சி வழங்கும், தானவ, தைத்யர்களை அழிக்கும் அந்த நாமாமிர்தத்தை அருந்துங்கள். யாக ரூபனும், யாகத்தின் கரங்களும், புண்ணியத்தின் ஆதாரமும், ஆனந்த ஸ்வரூபனும் ஆன அந்த நாமாமிர்தத்தை அருந்துங்கள். உலகத்தின் ஆனந்தமான தாமரைக்கண்ணன், ஸ்ரீ ராமன், முரரியின் பகைவர், பரிசுத்தமானவர், அமைதியானவர் என்பவருடைய நாமாமிர்தத்தை அருந்துங்கள். சூரிய ஸ்வரூபனும், இருளை அழிப்பவரும், பந்தங்களை அறுக்கும், மனதின் தாமரையையும் வீழ்த்தும் அந்த நாமாமிர்தத்தை அருந்துங்கள். இந்த நாமாமிர்தம் உண்மையானதும், பரம புனிதமானதும்; விஷ்ணுவுக்கு பக்தியுடன், ஒழுங்குடன், காலை நேரத்தில் அதை ஜபிப்பவர், நிச்சயமாக முக்தியை அடைவார்—இதில் சந்தேகமில்லை. இவ்வாறு பத்ம புராணத்தில், பூமி காண்டத்தில், வேனன் கதையில், பித்ரு தீர்த்தத்தின் விவரத்தில், யயாதி சரித்திரத்தில் எழுபத்திரண்டாம் அதிகாரம் முடிகிறது. சுகர்மா கூறினார்: தூதர்கள் எல்லா கிராமங்களிலும், தீவுகளிலும், நாடுகளிலும், நகரங்களிலும் சென்று, ‘மக்களே, அரசரின் கட்டளை கேளுங்கள்—உங்கள் முழு மனதாலும் ஹரியை வழிபடுங்கள்’ என்று அறிவித்தனர். தானம், பல யாகங்கள், தவம், தர்ம ஆசைகள், ஹோமங்கள், மனத்தால்—all these—மக்கள் மதுசூதனனை தியானிக்க வேண்டும்; இது அரசரின் கட்டளை. இந்த மங்களகரமான அறிவிப்பை மக்கள் கேட்டதும், அந்த நாளிலிருந்து பூமியில் மக்கள் விஷ்ணுவை வழிபட, தியானிக்க, அவரது நாமங்களைப் பாடி, சொல்ல ஆரம்பித்தார்கள். வேத மந்திரங்களால், சிறந்த ஸ்தோத்திரங்களால், புனிதமான அமிர்தமான புகழ்ச்சிகளால், ஸ்ரீ கேஷவனில் மனதை நிலைநிறுத்தி, விரதம், நோன்பு, தப்பம், தானம் ஆகியவற்றை மேற்கொண்டார்கள். உடல், மனம், வாக்கு மூலமாகும் குற்றங்களைத் துறந்து, அனைவரும் அன்பும் பக்தியும் கொண்டு, ஸ்ரீ வாசுதேவனை, லக்ஷ்மியின் நிவாசத்தையும், உலகங்களின் ஆதாரத்தையும் வழிபட்டார்கள். இப்படியே அரசரின் கட்டளையால் பூமியில் இது நிலவியது; வைஷ்ணவ உணர்வுடன் அனைவரும் வெற்றி பெற்றார்கள். நாமங்களாலும், செயல்களாலும் ஞானிகள் விஷ்ணுவை வழிபட்டார்கள்; அவரது தியானத்தில் முழுமையாக மனதை நிலைநிறுத்தி, விஷ்ணுபூஜையில் திளைத்தார்கள்.