கந்தர்வர்களின் உலகம் வானத்தில் விரிந்தது; யக்ஷர்களின் உலகம் முழுமையாக அதேபோல் உள்ளது. இந்திரனின் மூலதாதுக்களால் ஆன உலகம் நாற்பது மடங்கும் பெரிதும் என்று கூறப்படுகிறது. சோமனின் மனதிலிருந்து பிறந்த தெய்வீக உலகம், எல்லா மூலதாதுக்களும் கொண்ட உலகம், ப்ரஜாபதிகளின் மென்மையான உலகம், இவை அனைத்தும் அகங்காரத்தின் தன்மைகளை உடையவை. பிராஹ்மாவின் உலகம் அறுபத்து நான்கு மடங்கும், புத்தர்களின் உச்ச சக்தி; விஷ்ணுவின் முதன்மை தந்திர சக்தி, பிரம்மத்தின் நிலையைக் குறிக்கிறது. சிவனின் பிரமாண்டமான தெய்வீக நகரத்தில் எல்லாம் விரும்பப்படும் சக்தி உள்ளது; சிவனின் அளவில்லா பெருமை, அவரது உன்னத தன்மை. அது ஆரம்பம், நடு, முடிவில்லாதது; தூய்மை, உண்மை சாரம் கொண்டது; எல்லாவற்றையும் ஒளிரச்செய்யும், நுண்மையானது, ஒப்பற்றது, உச்சத்தைத் தாண்டியதானது. அது முழுமையானது, பிரபஞ்சத்தின் வடிவம், உயிர்களின் பந்தங்களை விலக்கும் விடுதலை; ஒவ்வொரு உயிரும் தாம் அடைந்த நிலையை அனுபவிக்கின்றன. அண்டத்திற்கும் அதற்கான வாகனங்களும் பெருமானின் அருளால் கிடைக்கின்றன; நட்சத்திரங்கள் எண்ணற்ற வடிவங்களில், கோடிக்கணக்கில் இங்கு காணப்படுகின்றன. இவ்வாறு, இருபத்தி எட்டு பிரகாசமான உலகங்கள், நல்லொழுக்கம் உடையவர்களுக்கு, பல சமயங்களில் சிவனை வணங்கும் அவர்களுக்கு இருக்கின்றன. தொடர்பு, ஆர்வம், அல்லது ஆசையால் அவர்கள் அந்த வாகனத்தை அடைகின்றனர்; அல்லது சீராக சிவனின் பெயரைச் சொன்னால்கூட, தற்செயலாக, அந்த நிலையை அடைகின்றனர். வணக்கம் செலுத்தினாலும், அவர்களுக்கு அழிவு இல்லை; இவை சிவனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட செயல்களின் விளைவாக கிடைக்கும் உன்னத உலகங்கள். விதி அல்லது சடங்குகள் இல்லாதபோதிலும், மனிதர்கள் சங்கரனை, இறையமைப்புடன் நினைத்தாலோ, தற்செயலாக நினைத்தாலோ, அந்த உலகங்களை அடைகின்றனர். அவர்களால் ஒப்பற்ற ஆனந்தம் கிடைக்கும்; அதற்கு மேலும், முழுமையாக அர்ப்பணிப்புடன் சிவனை அல்லது விஷ்ணுவை தியானிப்பவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகம்! விஷ்ணுவை மனதில் தியானிப்பவர்கள், அந்த உன்னத இடத்தை, விஷ்ணுவின் பரமபதத்தை அடைகின்றனர்; ஷைவ மற்றும் வைஷ்ணவ வடிவங்கள் ஒன்றே, மகான்கள். இருவரும் ஒரே வடிவம் கொண்ட இரு பெரும் ஆத்மாக்கள்; சிவன் என்பது விஷ்ணுவின் வடிவம், விஷ்ணு என்பது சிவனின் வடிவம். விஷ்ணு சிவனின் இதயம், சிவன் விஷ்ணுவின் இதயம்; மூன்று தெய்வங்கள்—பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷ்வரன்—ஒரு வடிவம் கொண்டவர்கள். மூவருக்கும் வேறுபாடு இல்லை; தன்மை வேறுபாடுகள் மட்டும் பேசப்படுகின்றன. நீ சிவனின் பக்தன், அரசே, அதேபோல் பகவானின் பக்தனும் நீ. ஆகவே, பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷ்வரன் ஆகிய தெய்வங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கின்றனர்; அரசே, உன் விரதத்தால், அவர்கள் மகிழ்ந்து, உனது செயல்களுக்கு பரிசுகளை வழங்குகின்றனர். இந்திரனின் ஆணையால் நான் உன் முன்னிலையில் வந்துள்ளேன், மதிப்பளிப்பவரே; முதலில் இந்திரனின் நிலையைக் அடையவும், பின்னர் பிரம்மன் மற்றும் மகேஷ்வரன் உலகங்களை அடையவும். பிறகு, வைஷ்ணவ உலகத்திற்குச் செல்லவும், எரியும், அழியும் துன்பம் இல்லாமல், இந்த தெய்வீக வாகனத்தால் எல்லா இடங்களிலும் செல்லலாம். தெய்வீக வடிவத்தில், சுவர்க்க சுகங்களை அனுபவிக்கவும்; இலகுவாக செல்லும் புஷ்பக விமானத்தில் ஏறி செல்லவும். சுகர்மன் கூறுகிறார்: இவ்வாறு கூறி, இருமுறைப் பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, மாடலி அமைதியாக இருந்தார்; நஹுஷனின் மகன், தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த அரசன் யயாதி— இவ்வாறு, யயாதி கதையின் எழுபத்தி ஒன்று ஆம் அத்தியாயம் முடிகிறது; தாயும் தந்தையும் பற்றிய புனித ஸ்தல வரலாற்றில், வேனன் கதையில், பத்ம புராணத்தின் பூமிகண்டத்தில். பிப்பலன் கூறுகிறார்: மாடலியின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, அந்த ஞானி, நஹுஷனின் மகன், என்ன செய்தான்? அதை விரிவாக சொல். இந்த கதை முழு புண்ணியத்தையும் கொண்டது, பாவங்களை அழிக்கிறது; நான் அதை கேட்க விரும்புகிறேன், ஞானி, ஏனெனில் எனக்கு திருப்தி இல்லை. சுகர்மன் கூறுகிறார்: யயாதி, தர்மத்தை நிலைநிறுத்துபவர்களில் சிறந்தவர், அரசர்களில் சிறந்தவர், வந்த தூதர் மாடலியிடம் பேசினார். யயாதி கூறினார்: நான் என் உடலை விட்டு விலக மாட்டேன், உடலை இழந்து சுவர்க்கம் செல்ல மாட்டேன், தூதரே; ஒரு அரசனுக்கு சந்தேகம் இல்லை. உடலின் பல குறைகளும், பல நன்மைகளும், நீ முன்பு எனக்கு விளக்கினாலும்— இருந்தாலும், நான் உடலை விட்டு விலக மாட்டேன், சுவர்க்கம் செல்ல மாட்டேன்; நீ இங்கிருந்து போய், இந்த செய்தியை தேவர்களின் தேவன் புரந்தரனிடம் சொல்லவும். ஏனெனில், ஞானி, உடலுடன் மட்டும் உயிரினம் தனியாக வெற்றியை அடைய முடியாது; இங்கு உலக வாழ்க்கையின் வழி இப்படியே உள்ளது. உடல் உயிரில்லாமல் இல்லை, உயிர் உடலில்லாமல் இல்லை; இருவரின் நட்பை அழிக்க நான் விரும்பவில்லை, இந்திரனே. யாருடைய அருளால் மட்டும் ஒருவர் சுகத்தை அனுபவிக்கிறாரோ, உடலின் உயிர் கூட மனதைப் பின்பற்றும் மற்ற அனுபவங்களை அனுபவிக்கிறது. இதை அறிந்து, தேவர்கள் தூதரே, சுவர்க்க சுகங்களை அனுபவிக்க வேண்டாம்; பெரிய, தீய நோய்கள் ஏற்பட்டு துன்பம் தரும். மாடலி, பாவம் மற்றும் முதுமையின் குறைபாடுகளால் ஒருவர் பிறக்கிறார்; என் உடலைப் பாருங்கள், புண்ணியத்துடன் இணைந்தது, பதினாறு வயது இளைஞனின் உடலைப் போல உள்ளது. பிறப்பிலிருந்து, என் உடல் நூறு ஐம்பது ஆண்டுகள் நீடிக்கிறது; இருந்தாலும், உடலின் புதிய நிலை ஏற்படுகிறது. என் காலம் கடந்துவிட்டது, தூதரே, ஆண்டுகள் சிறந்த முறையில் சென்றுவிட்டன; பதினாறு வயது இளைஞனின் உடல் எப்படி பிரகாசிக்கிறதோ, அதேபோல் என் உடலும் பலமும், வீரமும் கொண்டு பிரகாசிக்கிறது; எனக்கு சோர்வு இல்லை, இழப்பு இல்லை, தளர்ச்சி இல்லை, நோய் இல்லை, முதுமை இல்லை. மாடலி, என் உடல் தர்மத்தில் ஆர்வம் கொண்டு வளர்கிறது; அனைத்தும் அமிர்தம், தெய்வீக மருந்து, உன்னத சிகிச்சை. பாவம், நோய்கள் அழிவதற்காக, தர்மம் என்ற பயிற்சி பழங்காலத்தில் நிறுவப்பட்டது; அதனால் என் உடல் தூய்மையாகி குறைகள் நீங்கியுள்ளது. ஹ்ருஷீகேசனை தியானிப்பதும், அவரது உன்னத பெயரை உச்சரிப்பதும்—இவை அமிர்தம், தூதரே, நான் எப்போதும் மேற்கொள்கிறேன். அதனால், என் நோய்கள், குறைகள், பாவங்கள் அழிந்துவிட்டன; இந்த உலகில், கிருஷ்ணனின் பெயர் தான் பெரிய மருந்து.