புனிதமான பத்ம புராணத்தில், யயாதி மகாராஜாவின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க, மாதலி தெய்வீகமான தரிசனத்துடன் தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகளை விளக்கினார். "உணவு வழங்கும் ஒருவன், இவ்வுலகத்திலும் மறுபிறப்பிலும் எல்லா விதமான பலன்களையும் பெறுகிறான். உணவு, தண்ணீர் ஆகியவற்றால் உடல் வளர்ச்சி பெறும் போது, அப்பெரும் புண்ணியம் சேர்க்கப்படுகிறது. உணவு வழங்குபவனுக்கு பாதிப் புண்ணியம், அந்தச் செயலைச் செயல்படுத்துபவனுக்கும் பாதி புண்ணியம் உறுதி. உடலே தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களுக்கான முக்கியமான சாதனமாகும். இந்த உடல் உணவு, தண்ணீர் ஆகியவற்றால் தான் நிலைபெறுகிறது. எனவே, உணவு மற்றும் தண்ணீர் அனைத்திற்கும் ஆதாரம். உணவு என்பது பிரஜாபதி, விஷ்ணு, சிவன் ஆகிய தெய்வங்களே ஆகும். உணவிற்கு இணையான தானம் எப்போதும் இல்லை; தண்ணீர் மூன்று உலகங்களுக்கும் உயிராகப் போற்றப்படுகிறது. தண்ணீர் தூய்மையானது, தெய்வீகமானது, புனிதமானது, எல்லா உயிர்களுக்கும் அமுதம் போன்றது. உணவு, தண்ணீர், குதிரைகள், மாடுகள், உடைகள், படுக்கைகள், நூல்கள், இருக்கைகள்—இவை எட்டு வகை தானங்களாக பித்ருலோகத்தில் சிறப்பாகப் போற்றப்படுகின்றன. இவ்வாறு சிறந்த தானங்களை வழங்கும் வழியாக, மனிதன் தர்மராஜாவின் நகரத்தை எளிதாக அடைகிறான். இதனால், ஒருவன் அங்கு எளிதாக செல்கின்றான்; எனவே தர்மத்தைச் செயல்படுத்த வேண்டும். ஆனால், கொடுமையான செயல்களைச் செய்து, தானத்தின் புண்ணியம் இல்லாதவர்கள், அவர்கள் நரகத்தில் கடுமையான வேதனையை அனுபவிக்கின்றனர். ஆனால் உண்மையில் தானம் வழங்குபவர்கள் சந்தோஷமாக வாழ்கிறார்கள். கர்ம மார்க்கத்தில் மனம் மகிழும் நபர்களுக்கு பேரின்பம் கிடைக்கிறது; தெய்வீகமான, அளவிட முடியாத குணங்களும், ஆசைகள் அனைத்தையும் பூர்த்தி செய்யும் விண்ணக மாளிகைகளும் கிடைக்கின்றன. அந்த நகரம் எண்ணிக்கையற்ற உயிர்களால் நிரம்பி, ஆயிரம் நிலவுகள் அல்லது சூரியனின் பிரகாசம் போல் ஒளிர்கிறது. அது 'ருத்ரனின் உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, எல்லா குணங்களாலும் நிரம்பியுள்ளது; சிவ பக்தர்களுக்கே அந்த நகரம் புகழ் பெற்றதாகும். ருத்ரனின் புனிதத் தலத்தில் உயிர் நீங்கும் எந்த உயிரினமும்—even ஒரு நாள் பக்தியுடன் சங்கரனை வழிபட்டாலும்—even அவர் சிவனின் உலகத்தை அடைகிறார்; அதிக பக்தி செய்யும் ஒருவருக்கு எவ்வளவு அதிகம் கிடைக்கும்! விஷ்ணுவின் பக்தர்கள், விஷ்ணுவை தியானிப்பவர்கள், வைகுண்டத்திற்குச் செல்கிறார்கள்; அங்கு சக்கரதாரி பிரபுவின் அருகில் இருப்பார்கள். பிரம்மனைப் பக்தியுடன் வழிபடும், சத்தியமான ஆத்மாக்கள், பிரம்மலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள். புண்ணியங்களைச் செய்தவர்கள், அந்தப் பெரிய புண்ணியத்தின் மூலம், சீரியவர்களின் உலகத்தை அடைகிறார்கள். எனவே, எப்போதும் இறைவனிடம் பக்தியுடன், தன்னையே ஆத்மாவுடன் இணைத்து வழிபட வேண்டும். அல்லது, ஹரியை, அறிவுடன் மனதை ஒன்றிணைத்து வழிபட வேண்டும். மனத்தின் குறைகளை ஆராய்ந்து, விஷ்ணுவின் சக்தியால், சிறந்த செயல்களால், ஒருவரது கர்மத்தின் இயல்புக்கேற்ப அந்த நிலையை அடைகிறான். இவ்வாறு சிவனுடைய இந்த மற்றொரு பெரும், புகழ்பெற்ற நகரம் விவரிக்கப்பட்டது; கர்மத்தில் ஈடுபடும் உயிர்களுக்கு அது திரும்பும் இடமாகும். சிவபுரத்துக்கு மேல், பரம வைஷ்ணவ உலகம் உள்ளது; விஷ்ணுவை தியானிக்கிற Vaiṣṇavர்கள் அங்கு செல்வதாக அறிவாயாக. நல்ல நடத்தை கொண்ட பிராமணர்கள் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறார்கள்; யாகங்களைச் செய்யும், சத்தியத்தில் தெரிந்தவர்களும் அந்த நகரத்தை அடைகிறார்கள். அதுபோல், போரில் தேர்ச்சி பெற்ற க்ஷத்திரியர்கள் இந்திரலோகத்தை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் செய்த புண்ணியத்திற்கேற்ப புண்ணிய உலகங்களை அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, வெணா சரித்திரத்தில், பித்ருத்தீர்த்தத்தில், யயாதி சம்பவத்தில், புகழ்பெற்ற பத்ம புராணத்தின் பூமிகாண்டத்தில் அறுபதொன்பதாம் அதிகாரம் முடிகிறது. பின்னர், மாதலி கூறினார்: "இப்போது, நான் யமனுடைய கொடிய நரக வேதனைகளை விவரிக்கிறேன்—பிராமண ஹத்திகள், கொடிய பாவிகள் அனுபவிக்கும் துயரங்கள். சில இடங்களில், பாவிகள் பசுமலத்தின் கொடிய நெருப்பில் சுடப்படுகிறார்கள்; வேறு இடங்களில், சிங்கங்கள், ஓநாய்கள், புலிகள், கொடிய பூச்சிகள் அவர்களை கடிக்கின்றன. சில இடங்களில், பெரிய பாம்புகள், மீண்டும் சில இடங்களில், பெரிய பூச்சிகள், விஷப்பாம்புகள் அவர்களை வேதனை படுத்துகின்றன. மத்தமடைந்த யானைகள், வலிமையான காளைகள், கொடிய எருமைகள், துஷ்டமான உடல்களுடன் கொடுமை செய்கிறார்கள். கொடிய டாகினிகள், பயங்கரமான ராக்ஷஸ்கள் அவர்களை துன்புறுத்துகின்றனர். பயங்கரமான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டு, பெரிய துலாக்கில் ஏற்றி, காட்டுத் தீயில் சுடப்படுகிறார்கள். கடும் காற்றில் அடித்து, பெரிய கற்கள் பொழியும் மழையில் எங்கும் தாக்கப்படுகிறார்கள். இடியுடன் விழும் இடி, பயங்கரமான நட்சத்திர மழை, எரியும் நிலக்கறிகள், தூசி மழை—இவை அனைத்தும் அவர்களை வேதனை படுத்துகின்றன. இவ்வாறு, குறிப்பிட்ட பாவங்களுக்காக, மிகப்பெரிய பாவிகள், பலவகை வேதனைகளால் நிரம்பிய நரகத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றின் வித்தியாசம் அனைத்தும் உனக்குச் சொன்னேன்; உன்னிடம் இன்னும் என்ன கூறுவது, ஓ சிறந்தவரே, பரம தர்ம சாஸ்திரத்திலிருந்து?" இவ்வாறு எழுபதாம் அதிகாரமும் முடிகிறது. அதைத் தொடர்ந்து, யயாதி மகாராஜா, "நீ கூறிய தர்மம், அதர்மத்தின் உயர்ந்த உண்மைகள் அனைத்தும் எனக்குப் புரிந்தன; அதைக் கேட்டவுடன் என் நம்பிக்கை மீண்டும் உயிர்த்தெழுகிறது. தெய்வ உலகங்கள் எவை, யாரது புண்ணியத்தால் அவை அடையப்படுகின்றன, யார் அவற்றை அடைந்துள்ளார் என்பதைச் சொல்," என்று கேட்டார். மாதலி பதிலளித்தார்: "யோகத்துடன் இணைந்து, தவத்தால் பெறப்படும் தெய்வ உலகங்களை நான் விளக்குகிறேன்; அவை அனுபவத்தையும், ஆனந்தத்தையும் தருகின்றன. முயற்சியால் அடையப்படும் தர்மத்தின் இயல்பையும், உயர்ந்த உலகங்களின் வடிவங்களையும் வரிசையாக விவரிப்பேன். அங்கு, மாமிசம் உண்ணும் அரசர்களின் அதிகாரம் எட்டாகப் பிரிக்கப்படுகிறது; இறந்த உடனே மனிதர்களுக்கு அது சமமாகக் கருதப்படுகிறது. ராக்ஷஸ்களுக்கு அது பதினாறு மடங்கு; அதுபோலவே அரசர்களுக்கும். மற்றவை எல்லாம், உயர்ந்த குலங்களின் பெருமை ஆகும்." இவ்வாறு, பத்ம புராணத்தின் அந்தப் பகுதிகளில், தர்மத்தின், தானத்தின், புண்ணியத்தின், பாவத்தின் விசேஷங்கள், உலகங்களின் அடைவுகள், நரக வேதனைகள், உயர்ந்த உலகங்கள்—all detail-ஆக விளக்கப்பட்டன.