மாதலி, யயாதிக்கு புனிதமான தர்மத்தின் பலனை விவரித்தபின், பாவத்தின் பலனை உடல், மனம், மொழி மூலமாக ஏற்படும் கீழ்த்தரமான பிறவி என்று சுருக்கமாக கூறினார். பாவம் செய்வோரின் பல்வேறு விதமான வினைபயனை, மனிதர்களின் விதி எப்படி அமைந்திருக்கிறது என்பதை ராஜாவிடம் விளக்கினார். தர்மத்தின் பலன் விரிவாக கூறப்பட்டுவிட்டது, இப்போது அதற்குப் பிறகு மற்றொரு விஷயத்தைச் சொல்வதாக மாதலி கூறினார். அதன்போது, யயாதி, “ஓட்டக்காரா, நீ பாவத்தின் பலனை முழுமையாக எனக்குச் சொன்னாய்; நல்ல தர்மத்தின் பலனையும் சொல்லவும், அதைக் கேட்க நான் ஆவலாக இருக்கிறேன்,” என்றான். மாதலி பதிலளித்தார்: “பாவம் செய்த நான்கு வகை உயிர்கள் யமனின் உலகத்திற்குச் செல்கின்றனர்; அது பயமுறுத்தும், அச்சத்தை ஏற்படுத்தும், எல்லா உயிர்களும் அங்கு உதவியின்றி செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் உள்ளது. அங்கு, கருவில் பிறக்காதவர்கள், பிறந்தவர்கள், குழந்தைகள், இளைஞர்கள், பெரியவர்கள், ஆண்கள், பெண்கள், இருபாலினும் இல்லாதவர்கள், முதியவர்கள்—எல்லோரும் செல்ல வேண்டும். அங்கு, சித்ரகுப்தர் மற்றும் பிற நீதிமன்றத்தினர், எல்லா உயிர்களின் நல்லது, கெட்டது ஆகிய வினைகளைப் பார்ப்பார்கள்; அவர்கள் அனைவரும் நியாயமானவர்கள், எல்லாவற்றையும் காண்பவர்கள். யமனின் இல்லத்திற்கு செல்லாத உயிர்கள் இல்லை; செய்த எந்த செயலும் அனுபவிக்கப்பட வேண்டியதுதான். நல்ல செயல்கள் செய்தவர்கள், மனம் மென்மையாகவும், கருணை நிறைந்தவர்களாகவும் இருப்பவர்கள், அவர்கள் யமனின் வீட்டிற்கு இனிமையான பாதையில் செல்கின்றனர். பிராமணர்களுக்கு மர சண்டல் கொடுப்பவர், பெரிய வானகோசத்தில் வசதியாக யமனின் வீட்டிற்கு செல்லுகிறார். குடை கொடுப்பவர்களுக்கு மேகங்கள் நிழலாகும் பாதையில் செல்ல வாய்ப்பு கிடைக்கும்; உடை கொடுப்பவர்கள் தெய்வீக உடைகள் அணிந்து செல்லுவர். பல்லக்கு கொடுப்பவர் வானகோசத்தில் வசதியாக பயணிக்கிறார்; வசதியான இருக்கை கொடுப்பவர் மகிழ்ச்சியாக யமனின் வீட்டிற்கு செல்கிறார். பூங்கா அமைப்பவர், குளிர்ந்த நிழல் இடங்களில் மகிழ்ச்சியாக செல்கிறார்; பூக்கள் பூங்கா கொடுப்பவர்கள் புஷ்பக விமானத்தில் செல்லுகிறார்கள். தேவர்களுக்காக கோயில், தவசிகளுக்காக ஆசிரமம், ஏழைகளுக்காக குடியிருப்பு அமைப்பவர் சிறந்த வீடுகளில் மகிழ்ச்சியுடன் பயணிக்கிறார்கள். தேவா, அக்கினி, ஆசான், பிராமணர், தாய், தந்தை ஆகியோருக்கு பூஜை செய்வோர்—அவர்கள் தர்ம பலனை அடைகிறார்கள். நம்பிக்கையுடன், சிறிய அளவிலும், நல்லொழுக்கம் கொண்ட ஏழை பிராமணர்களுக்கு கொடுப்பது, இந்த உலகில் எல்லா விருப்பங்களையும் பெறச் செய்கிறது; ஸ்ராத் யாகத்தில் கொடுப்பது, கொடுப்பதாக அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள். ஒரு கண்ணின் முனையளவு சிறிய கொடையும் நம்பிக்கையுடன் கொடுக்கப்பட்டால், நான்கு வகை பாத்திரம் நம்பிக்கையுடன் கொடுக்கப்பட்டால், அது எப்போதும் எனது என புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே, நம்பிக்கை எப்போதும் மதிக்கப்பட வேண்டும்; நம்பிக்கையின் பலன் கிடைக்கிறது. நல்லொழுக்கம் கொண்டவர்களுக்கு, ஏழைகளுக்கு குடியிருப்பு கொடுத்தாலும் அந்த பலன் கிடைக்கும். நம்பிக்கையுடன் பிராமணருக்கு ஒரு நாணயம் கொடுத்தாலும், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும் பித்ரு உலகை அடைகிறான். பரமபத நாள், தேவர்களின் மகிமையை அதிகரிக்கும் என்று புகழப்படுகிறது; எனவே, நம்பிக்கையுடன் கொடுப்பது உறுதி பலனை தரும். இவ்வாறு, யயாதி கதையை விவரிக்கும் பத்மபுராணத்தின் பூமிகண்டத்தில், பித்ரு தலங்களை விவரிக்கும் வேனாவின் வரலாற்றில், அறுபத்தொன்பது அத்தியாயம் முடிகிறது. மாதலி தொடர்ந்தார்: “இப்போது சிவன் கூறிய தர்மங்கள், பரம சிவ தர்ம சாஸ்திரங்கள், பலவாகவும், செயலின் மற்றும் யோகாவின் பாதைகளால் வேறுபடுகின்றன. அவை வன்முறை போன்ற குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டவை, துயரமும் சோர்வும் இல்லாதவை, தூய்மை, நுண்மை, பெரிய பலனை தரும், எல்லா உயிர்களுக்கும் பயனளிக்கும். அவை எண்ணற்ற கிளைகளைக் கொண்டவை, எல்லாம் சிவனில் வேரூன்றியவை, அறிவு மற்றும் தியானம் என்ற பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவை—இவை நித்தியமான சிவ தர்மங்கள். சிவனைத் தாங்கும், சிவனின் வார்த்தைகளால் தாங்கப்படும் என்பதால், இவை சிவ தர்மங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; இவை உலக வாழ்க்கை கடலை தாண்டும் வழியாக நினைக்கப்படுகின்றன. எதிர்வினை, உண்மை, வெட்கம், நம்பிக்கை, இச்சை கட்டுப்பாடு, தானம், பூஜை, தவம், கொடை—இந்த பத்து, தர்மத்திற்கு வழி. தனித்தனியாகவோ, ஒன்றாகவோ, இந்த சிவ தர்மங்கள் செய்யப்படும்போது, சிவனுடன் ஒன்றாகும் நிலை அடையும். பூமி எல்லா உயிர்களுக்கும் பொதுவான இடம் என்பதுபோல், சிவ நகரமும் எல்லா சிவ பக்தர்களுக்கும் சமமாக நினைக்கப்படுகிறது. இங்கே உயிர்கள் பலவிதமான இன்பங்களை அனுபவிப்பது போல, சிவ நகரிலும், பெற்ற புண்ணியத்திற்கேற்ப இன்பங்கள் கிடைக்கின்றன. நல்லது, கெட்டது ஆகிய பலன்கள் எல்லா உயிர்களும் அனுபவிக்கிறார்கள்; அங்கே, ஒரு சிவ தர்மத்தின் பலனும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஒருவரின் புண்ணியத்திற்கும், நம்பிக்கையின் மதிப்பிற்கும் ஏற்ப, சிவ நகரத்தில் இன்பங்கள் மிகவும் நல்லவை. அந்த இடம் அடைவது சமமாக உயர்ந்தது, அங்கே இன்பங்கள் அமைதியில் நிலைத்திருக்கின்றன; எனவே, உயர்ந்த இன்பம் விரும்பி, பெரிய புண்ணியம் செய்ய வேண்டும். ஒரு விஷயம் மட்டும், தெய்வங்களுக்கு சிறந்தவர்கள் வளர்த்தால், எல்லா மற்றவற்றை விட அதிகமாகும்; அப்போது, சொந்த இன்பத்தில் அதிகாரம் கிடைக்கும்—சிவன் எல்லா உலகங்களுக்கும் அதிபதி. சிலர், அறிவு யோகத்தில் ஈடுபட்டு, அங்கேயே விடுதலை பெறுகிறார்கள்; மற்றவர்கள், இன்பத்தில் ஈடுபட்டு, திரும்ப உலக வாழ்க்கை சுழற்சிக்கு வருகிறார்கள். எனவே, விடுதலை விரும்பும் ஒருவர், இன்பத்தில் பற்றை விட்டுவிட வேண்டும்; பற்றில்லாத மனமும், அமைதியான சுயமும் கொண்டவர், சிவ அறிவை அடைகிறார். சிவனை அர்ப்பணிப்பில்லாதவர்களும், வழக்கமாக சிவனை வழிபடுபவர்களும், அவர்களின் மனநிலைக்கு ஏற்ப சிவன் இடம் கொடுக்கிறார். ருத்ரனை அங்கே ஒருமுறை கூட வழிபடுபவர்கள், அவர்களின் பாவங்கள் அழிந்து, சிவன் பித்ரு உலகில் இன்பங்களை தருகிறார். எல்லா உயிர்களும் துயரத்தின் சுமையால் அழிகின்றனர்; உணவு கொடுப்பவர் புண்ணியம் கொடுப்பவர் என்றும், எப்போதும் உயிர் கொடுப்பவர் என்றும் கூறப்படுகிறது. எனவே, உணவு கொடுத்தால் எல்லா கொடைகளின் பலன் கிடைக்கும்; மூன்று உலகங்களில் எல்லா ரத்தினங்கள், இன்பங்கள், பெண்கள், வாகனங்கள் கிடைக்கும்.” இவ்வாறு, மாதலி யயாதிக்கு தர்மத்தின், பாவத்தின், சிவ தர்மத்தின் பலன்களை, புண்ணியம், நம்பிக்கை, கொடை, மற்றும் உணவின் மகத்துவத்தை புனிதமாகவும், மனம் நிறைந்தும், விரிவாக விளக்கினார்.