ஒரு மனிதன் கடுமையான காய்ச்சல் தொடும் போது, உடனே அந்த காய்ச்சல் எழுகிறது; அந்த பெரிய காய்ச்சலால், மனதில் ஆழமான மயக்கம் உண்டாகிறது. அந்த மயக்கத்தில், நினைவிழப்பு விரைவாக மீண்டும் வருகிறது; அந்த நினைவிழப்பு மற்றும் முன் செய்த செயல்களின் தாக்கத்தால், அந்த உயிரில் இப்பொழுதே ஆசை எழுகிறது. இவ்வாறு, உலகம் ஆசையில் கட்டுண்டு, மயக்கத்தில், தவறான செயல்களில் ஈடுபடுகிறது. அவன் தன்னை அறியவில்லை, மற்றவர்களை அறியவில்லை, தெய்வத்தையும் அறியவில்லை; உயர்ந்த நன்மையை கேட்கவில்லை, கண்களால் கூட காணவில்லை. ஒரே பாதையில் மெதுவாக நடக்கிறான், ஒவ்வொரு அடியிலும் தடுமாறுகிறான்; அவன் புத்தி இருந்தாலும், ஞானிகள் அறிவுறுத்தும்போது கூட புரியவில்லை. இவ்வாறு, மனிதன் உலக வாழ்க்கையில், ஆசையின் ஆற்றலைப் பின்பற்றி துயரப்படுகிறான்; கருவிலிருந்து நினைவிழப்பு ஏற்பட்டதால், சிவன் கூறிய சாஸ்திரம் அறிவிக்கப்படுகிறது. அந்த துயரத்தை விவரிக்க, அது சொர்கம் மற்றும் முக்தியை தரும் வகையில், சிவனை அறிந்தால், தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை நாடும் போது, அவர்கள் தங்கள் உயர்ந்த நலனுக்காக செயல்படவில்லை; இது இங்குள்ள பெரிய அதிசயம். உணர்ச்சி, புத்தி வளராததால், பிள்ளைத்தனத்தில் மீண்டும் பெரிய துயரம் உண்டாகிறது. அவன் விரும்பினாலும் பேச முடியவில்லை, செயல்பட முடியவில்லை; மதிப்புக்குரியவன் பற்கள் வளரும் போது பெரிய வேதனையை அனுபவிக்கிறான், அதேபோல் காற்றால் ஏற்படும் அசையாமையும். பல்வேறு பிள்ளை நோய்கள் மற்றும் தீய ஆவிகளின் சோதனைகளால் அவன் பாதிக்கப்படுகிறான்; அவன் உடல் தாகம், பசிப்பால் துயரப்படுகிறான், சில நேரம் உட்கார்கிறான், சில நேரம் அசைக்கிறான். மயக்கத்தில், பிள்ளை மலமும் சிறுநீரும் போன்றவற்றை உண்ணலாம்; பிள்ளைத்தனத்தில் காதை குத்துதல், தாய் தந்தையால் அடிகள் ஆகியும் உண்டு. எழுத்து மற்றும் மற்ற படிப்புகளைக் கற்றதில், ஆசிரியர் மற்றும் மூத்தவர்களின் கட்டளைகளில், கட்டுப்பாடின்றி உள்ள உணர்ச்சிகள், ஆசைகளால் துயரம் உண்டாகிறது. நோயால் எப்போதும் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு, இளமையில் மகிழ்ச்சி எங்கே? பெரிய துயரங்கள் பொறாமையால் எழுகின்றன, மயக்கத்திலிருந்து துயரமும் பிறக்கிறது. அங்கு, கோபத்தில் உள்ளவருக்கு, காமம் துயரமே தருகிறது; இரவில், ஆசையின் தீயால் துயரப்படுகிறான், தூங்க முடியவில்லை. பகலில் கூட, செல்வம் பெறுவதற்காக மனம் கவலைப்படும்போது, எப்படி மகிழ்ச்சி இருக்கும்? பெண்களால் உடல் சோர்ந்து, மனிதனின் விந்து துளிகள் — இவை மகிழ்ச்சியாக கருதப்பட முடியாது, வியர்வைத் துளிகளைப் போல். புழுக்கள், குடைச்சல், தாழ்ந்த பிறவி போன்றவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு, பெண்களில் காணும் இன்பம், சொத்தை நாடும் இன்பம், உட்கரையில் சொருகும் தீப்பிடிப்பு போல். பெண்களில் இன்பம் இவ்வாறே; இதைவிட மேலானது எதுவும் இல்லை. மன அமைதி இல்லாதது, மனிதர்களின் துயரமே. ஒருவரிடமிருந்து பெற்றதை, பின்னர் வேறாக மாற்றிவிடும்; முதுமையும் நோயும் பிடித்தபோது, நேசித்தவை கூட மாற்றம் பெறும். முன்பு இளமையாக இருந்த தன்னை, இப்போது முதுமையால் பாதிக்கப்பட்டதை பார்த்து, உணர்ச்சி இல்லாதவரை தவிர யாரும் பற்றற்றவராக மாறாமல் இருக்க முடியாது. முதுமையால் பாதிக்கப்பட்டவரை, மனைவி, மகன், உறவினர்கள் இழிவுபடுத்துகிறார்கள்; சக்தி இல்லாததால், தீய வேலைக்காரர்கள் அவனை இழிவுபடுத்துகிறார்கள். முதுமையால் பாதிக்கப்பட்டவன், தர்மம், செல்வம், ஆசை, முக்தி ஆகியவற்றை செய்ய முடியவில்லை; எனவே இளமையில் தர்மம் செய்ய வேண்டும். நோய் என்பது காற்று, பித்தம், கபம் ஆகியவற்றின் சமநிலையின்மை; இந்த உடல் காற்று முதலியவற்றின் கலவையாக கூறப்படுகிறது. அதனால், இந்த உடல் நோய்கள் நிறைந்தது என்று அறிய வேண்டும்; இது காற்று முதலியவற்றிலிருந்து, நோய்களின் சிறைச்சாலையிலிருந்து பிரிந்து கிடையாது. பல்வேறு நோய்கள் தாக்கும் போது, உடல் கொண்டவன் பலவிதமான துயரங்களை அனுபவிக்கிறான்; இவை தானாக தெரியும் — மேலும் என்ன கூற வேண்டும்? இந்த உடலில் நூற்று ஒன்று வகை மரணம் உள்ளன; அவற்றில் ஒன்று காலத்துடன் இணைந்தது, மற்றவை சீரானவை. இங்கு கூறப்பட்ட நோய்கள் மருந்து, ஜபம், ஹோமம், தானம் மூலம் தணிக்கலாம்; ஆனால் காலத்தால் ஏற்படும் மரணத்தை இவை தணிக்க முடியாது. இர poison போன்றவற்றைக் கண்டிப்பாக அனுபவிக்க வேண்டிய அவசர மரணம் இல்லையென்றால், மனிதன் அதனை பயப்படமாட்டான், அவற்றை தவிர்ப்பதற்கும் முயற்சிக்கமாட்டான். பல்வேறு நோய்கள், பாம்புகள், விஷங்கள், மந்திரங்கள் — இவை உடல் கொண்ட உயிர்களுக்கு மரணத்தின் கதவுகள். அனைத்து நோய்களாலும் பாதிக்கப்பட்டவரை, தான்வந்தரி கூட, அவன் காலம் வந்தால் குணப்படுத்த முடியாது; வேறு வழி இல்லை. எந்த மருந்தும், தவமும், தானமும், தாய், உறவினர்கள், காலத்தால் தாக்கப்பட்ட மனிதனை காப்பாற்ற முடியாது. மகான்கள் எலிக்சிர், தவம், ஜபம், யோக சாதனைகள் மூலம் தற்காலிக நிவாரணம் பெறலாம்; ஆனால் காலத்தால் ஏற்படும் மரணம் நிச்சயம் வரும். ஒருவர் மரணித்தால், கர்மா படி, புழு முதலிய பிறவிகளில் பிறக்கிறான்; கர்மா கலைவதால், உடல் மாற்றத்துடன் பிரிவை உணர்கிறான். மரணம் என்று அழைக்கப்படுவது பெயரே; உண்மையில் அழிவு இல்லை, உயிர் புள்ளிகள் துண்டிக்கப்பட்டாலும், ஆழமான இருளில் நுழைந்தாலும். உயிர்களுக்கு மரண துயரத்துக்கு ஒப்பான வேதனை இல்லை; அந்த ஆழமான துயரில், "அய்யோ! தந்தையே! தாயே! நேசித்தவர்களே!" என்று அழுகிறான். பாம்பால் விழுங்கப்படும் தவளை போல், உலகம் மரணத்தால் பிடிக்கப்படுகிறது; உறவினர்கள் விட்டு விடுகிறார்கள், நேசித்தவர்கள் சுற்றி இருக்கிறார்கள். வாய் வறண்ட நிலையில், நீண்ட, சூடான மூச்சை விடுகிறான்; படுக்கையில் சுழல்கிறான், மீண்டும் மீண்டும் உணர்வை இழக்கிறான். மயக்கத்தில், கைகளையும் கால்களையும் சீரற்ற முறையில் வீசுகிறான்; படுக்கையிலிருந்து தரையை நாடுகிறான், தரையிலிருந்து மீண்டும் படுக்கையை விரும்புகிறான். சக்தி இல்லாமல், எல்லா நாணமும் இழந்து, சிறுநீர், மலத்தில் பூசப்பட்டு, தாகம் களைப்பதற்காக தண்ணீர் கேட்கிறான்; தொண்டை, உதடு, நாக்கு வறண்டு போயிருக்கிறது. "நான் சென்ற பிறகு, என் செல்வம் யாருக்கு சேரும்?" என்று செல்வத்தை நினைத்து, காலத்தின் கட்டிலால் இழுத்து, யமனின் தூதுகள் அவனை அழைத்துச் செல்கிறார்கள்.