மஹாராஜா, உடலுக்கு மிகுந்த வலிமை வந்தால், அந்த வலிமை உயிரின் அவயவங்களைஉள் ஆழ்ந்து கலக்குகிறது. அப்போது, அந்த ஆற்றலில் இருந்து ஆசை பிறக்கிறது; அது ஒரு முட்களாகி, மனிதனைத் துன்புறுத்துகிறது. இந்த ஆசையின் தீயை “வலிமையை அழிப்பவன்” என்று அழைக்கப்படுகிறதே, அதனால்தான் உடல் கூடிய புணர்ச்சியில் ஈடுபட்டால், உடலுக்கு முடிவும் உண்டாகிறது. ஒரு உயிரினம், இந்த ஆசையின் தீயால் பீடிக்கப்பட்டால், அவன் பெண்களை நாடி, புணர்ச்சி ஆசையில் சிக்கி, காமத்தில் திளைக்கிறான். அதன் விளைவாக, உடல் வலிமையைக் குறைத்துக் கொள்கிறது; சக்தி குறைந்து, உடல் பலவீனமடைந்து, உள்ளிருந்து ஒரு தீயால் கலங்குகிறது. இந்த தீ, உடல் முழுவதும் பரவி, இரத்தத்தையும் விந்தையும் உண்டுவிடுகிறது; இரத்தமும் விந்தையும் அழிந்துவிட்டால், அந்த உடல் வெறுமையாகி விடுகிறது. அப்போது, மிகவும் கொடிய காற்று எழுகிறது; உடல் வெளிர்ந்து, துன்பத்தில் வாடி, மனது வெறுமையாகி, ஒருவன் இவ்வாறாக ஆகிறான். அவன் எங்கு பார்த்தாலும், எங்கு கேட்டாலும், பெண்களைப் பற்றிய ஆசை மனதை ஆட்கொள்கிறது; மனம் ஆசையின் வழியில் ஓடிக்கொண்டே இருப்பதால், உடலில் ஒருபோதும் திருப்தி ஏற்படுவதில்லை. இவ்விதமாக, காமத்தில் மூழ்கியவன், தன் சிந்தனையில் அழகு, कुरுப்பு இரண்டும் தோன்றும்; காமத்தால் உடல் சதை, இரத்தம் குறைந்து, அவன் பலவீனமடைகிறான். ஆசையின் தீயால் உடல் கருக, வெள்ளை முடிகள் தோன்றுகின்றன; இவ்வாறு, காமத்தில் மூழ்கியவன் நாளுக்கு நாள் முதுமையடைகிறான். புணர்ச்சிக்காக ஒருவன் பெண்ணை நினைக்கும் போது, முதியவன் போலவே அவன் பிரகாசமும் குறைகிறது. ஆகவே, இந்த உடலுக்கு அழிவின் இயல்பு வந்து விடுகிறது; மீண்டும், ஒருவேளை, அந்த ஆசைமிக்க தீ முதுமை வடிவத்தில் எழுகிறது—இதில் சந்தேகமே இல்லை. உலகில் அழிவை உருவாக்கும் கொடிய காய்ச்சல், முதுமை வடிவத்தில் உயிர்களுக்குள் எழுகிறது; நிலைபெற்றவை, அசையாதவை எல்லாம் இந்த காய்ச்சலால் பீடிக்கப்படுகின்றன. பலவிதமான துன்பங்களால் பீடிக்கப்பட்டு, எல்லோரும் அழிந்துபோகிறார்கள்; இதையெல்லாம் உமக்கு கூறிவிட்டேன்—இன்னும் என்ன கூறுவேன்? இவ்வாறு கூறப்பட்டபோது, மகா இராஜா யயாதி மாடலியிடம் பேசத் தொடங்கினார்: “மாடலி! உடலும், ஆத்மாவும் சேர்ந்து, தர்மத்தை பாதுகாக்கின்றன; ஆனாலும், இந்த உடல் சொர்க்கத்திற்கு ஏறுவதில்லை—இதற்குக் காரணம் என்ன?” மாடலி பதிலளித்தார்: “மன்னா! ஐந்து பூதங்கள் ஒன்றாக இணைந்திருக்கவில்லை; அவை உடலோடு இருக்கின்றன, ஆனால் ஒன்றாக கலந்திருக்கவில்லை. உடல் உருவாகும் போது, எல்லா பூதங்களும் உடலில் சேர்ந்து, முதுமையால் பீடிக்கப்பட்டு, தத்தம் இடங்களுக்குச் சென்று விடுகின்றன. பெருமகனே, நிலம் திரவத்தால் ஈரமாகிறது; ஈரமாகும் போது, நிலம் மென்மையடைகிறது. அதை எறும்புகளும், எலிகளும் துளைத்துப் பிளக்கின்றன; அதன் மூலம் குழிகள், பெரிய எறும்புகோட்டைகள் தோன்றுகின்றன. அதுபோல், உடலிலும் வீக்கம், புண்கள் எழுகின்றன; இந்த உடல், சிறந்தவரே, பூச்சிகளால் பிளக்கப்படுகிறது. அங்கே உடனே கட்டிகள், வலி தரும் புண்கள் உருவாகின்றன; இவ்வாறு, நஹுஷ புத்திரா, இந்த உடல் பல குறைகளால் பீடிக்கப்படுகிறது. உயிரும் உடலும் சேர்ந்தாலும், அது சொர்க்கம் ஏற முடியுமா? உடலில் புவி தத்தம் பங்கு வகிக்கிறது; நிலம் போலவே, உடலும் சொர்க்கம் ஏறுவதில்லை. இது உமக்கு விளக்கப்பட்டது—இந்த புவி உடலின் குறைகள் அனைத்தும் கூறப்பட்டன.” பின்னர், யயாதி மீண்டும் கேட்டார்: “மாடலி! பாவத்தாலும், புண்ணியத்தாலும் இந்த உடல் வீழ்கிறது; பூமியில்கூட புண்ணியத்திற்கு தனி சிறப்பு எனக்குத் தெரியவில்லை. உடல் மீண்டும் பிறக்கிறது; அது எப்படி உருவாகிறது? இதை விரிவாகக் கூறுங்கள்.” மாடலி பதிலளித்தார்: “மன்னா! நரகத்திற்குச் செல்லும் பாவிகளுக்கு, துர்மார்க்கத்திலிருந்து உடல் உடனே உருவாகிறது. அதுபோல, ஒரு புண்ணியச் செயலில், தேவர்கள் உடனே, பூதங்களின் சாரத்திலிருந்து, ஸ்வயம்புவ உடலுடன் பிறக்கிறார்கள். பெரிய ஆன்மாக்களின் உடல்கள், கலந்த கர்மாவால் நான்கு வகையாக மாறுகின்றன. அவற்றில், முளையிலிருந்து பிறப்பவை—தாவரங்கள், புல், கொடி போன்ற அசையாத உயிரினங்கள்; ஈ, பூச்சி, பட்டாம்பூச்சி போன்றவை ஈரத்திலிருந்து உடலில்லாமல் பிறப்பவை. பறவைகள், பாம்புகள், முதலைகள்—all முட்டையிலிருந்து பிறப்பவை; கருவிலிருந்து பிறப்பவர்கள் மனிதரும், நால்காலி மிருகங்களும். அங்கே, நிலம் நீரால் ஈரமாகி, இரத்தத்தின் வெப்பத்தில் வெந்து, காற்றால் ஊதப்பட்டு, விதை வயலில் சேர்க்கப்படுகிறது. விதைகள் விதைக்கப்பட்டு, மீண்டும் நீரால் ஈரப்பட, மென்மையடைந்து, வேர் நிலையை அடைகின்றன. அந்த வேர்களிலிருந்து முளை வருகிறது; முளையிலிருந்து இலைகள், இலைகளிலிருந்து தண்டு, தண்டிலிருந்து மீண்டும் கிளை. கிளையிலிருந்து பால், பாலிலிருந்து அரிசி, அரிசி வெந்தால், அதிலிருந்து மருந்துப் புல்கள் உருவாகின்றன. யாவரும் அறிந்த பன்னிரண்டு வகை தானியங்கள், அரிசி வரை சிறந்தவை; மீதமுள்ள புல்கள், பழச்சாரத்துடன், சிறியவை எனப்படுகின்றன. இந்த புல்கள், அறுத்து, நசுக்கப்பட்டு, முனிவர்களால் முதலில் உதிரி, உலை, பாத்திரம், குடம், நீர், நெருப்பு கொண்டு தயாரிக்கப்படுகின்றன. அவை தத்தம் ஆறு வகை வேறுபாடுகளால் மாறுகின்றன; அவற்றின் சுவைகள் ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து, பலவகை சுவைகளை அடைகின்றன. மன்னா, உணவு நக்க, கடித்து, பருகி, சுவைத்து, உறிஞ்சிச் சாப்பிடும் என ஆறு வகை; அவைகளுக்கு இனிப்பு முதலான ஆறு குணங்கள் உள்ளன. இந்த உணவு, உருண்டை, குச்சி, துளிகள் என உடலோடு இருப்பவர்கள் உண்டால், அது மெதுவாக எல்லா உயிர்களையும் பேணுகிறது; உணவிலேயே எல்லாம் அடங்கியுள்ளது.” இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம புராணத்தில், வினா சரித்திரம், பூமி காண்டத்தில், தாய்நீத்தார் தீர்த்த மகிமை பகுதியில், ஐம்பத்தாறு, அறுபத்து ஐந்து அதிகாரங்கள் நிறைவடைந்தன.