பிரமணே, எங்கும் பரவி உள்ள அந்த பரம்பொருளை, பாதங்களே இல்லாதவரை, தேவாதிதேவர்கள் மற்றும் தத்துவத்தை தெளிவாகக் காணும் முனிவர்கள் கூட காண முடியவில்லை. ஆனால், அந்த எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிறைந்த, மலினமற்ற, பரிபூரணமான, சித்திகளை வழங்கும், எல்லாவற்றையும் ஆளும் அந்த முதல்வன், சத்தியம் மற்றும் அசத்தியம் ஆகிய உலகங்களில் தங்கும் அனைவரையும் தானே காண்கிறான். அந்த பரம்பொருளை, தர்மத்தையும் அர்த்தத்தையும் அறிந்த மகா யோகியான வியாசர் அறிகிறார். அவர் ஒளிவடிவுடையவர், ஆகாயத்தைப் போல ஒரே நிறம் கொண்டவர், முடிவற்றவர். இந்த தூய வடிவத்தை வேதமே புகழ்கிறது. வியாசரும், அந்த நிலையை அடைந்த மார்கண்டேயரும் இதை அறிவார்கள். இப்போது, அண்மையில் நிகழ்ந்த ஒரு கதையை நான் சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேள்: உயிர்கள் எல்லாம் தன்னைத் திரும்ப அழைத்துக்கொண்டு தனியே பயணிக்கும் போது, ஜனார்தனன் நீரின் மேல், சேஷன் என்ற பாம்பின் படுக்கையில், நீண்ட காலம் தனியாகத் தங்கி, அங்கு தன்னைத் தாங்கிக்கொள்கிறான். அந்த நீரின் இருளால் சுடப்பட்டு, இடம் தேடி அலைந்து, சோர்வுற்று, தியானத்தில் மூழ்கிய மார்கண்டேய முனிவர் மனம் தளர்ந்தார். அலைந்து கொண்டிருந்த அவர், சேஷன் படுக்கையில் சுமார் பத்து கோடி சூரியனுக்கு ஒளிவிடும், தெய்வீக ஆபரணங்கள் அணிந்த, தெய்வீக மாலையுடன், தெய்வீக vastra-களுடன், சங்கம், சக்கரம், மற்றும் கதாயை ஏந்திய, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிறைந்த, அழகிய, யோகநித்திரையில் இருக்கும் பரமாத்மாவை கண்டார். அங்கு, ஒரு பெண் இருந்தாள்; அவள் பேரருளாளி, கரிய கஜளத்துக்கு நிகராக இருண்ட நிறம், பயங்கரமான பற்கள் கொண்ட வாயும், பயமுறுத்தும் வடிவமும் அவளுக்கு இருந்தது. அந்த பெண், "பயப்படாதே, முனிவரே" என்று கூறினாள். அங்கு ஐந்து யோஜன அளவு அகலமுள்ள ஒரு தாமரை இலையும் இருந்தது. அந்த இலையில், அந்த மகாதேவி மார்கண்டேயரை வைத்தாள்; "கேசவன் உறங்கிக் கொண்டிருக்கும்போது கூட, இங்கு உனக்கு எந்தப் பயமும் இல்லை" என்று கூறினாள். அப்போது, யோகிகளில் தலைவரான மார்கண்டேயர், "நீ யார், ஒளிவிடும் தேவியே? எல்லாம் அழிந்தபோதும் இங்கு நீ மட்டும்தான் திகழ்கிறாய், யார் நீ?" என்று கேட்டார். அதை எதிரொலியாக அந்த தேவியார் மரியாதையுடன் பதில் கூறினாள்: "பாம்பின் படுக்கையில் உறங்கும் அந்தத் தேவன் கேசவன். நான்தான் அவருடைய வைஷ்ணவி சக்தி; இங்கு காலராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறேன்; எல்லா மாயைகளும் எனக்கு உண்டு என்று அறிக." "புராணங்களில் உலகை மயக்கும் மகாமாயை எனப் பேசப்படுவது நான்தான்," என்று கூறிவிட்டு, அந்த தேவியார் கண்முன்னே மறைந்துவிட்டாள். அந்த தேவியின் மறைவுக்குப் பிறகு, மார்கண்டேயரின் கண்களுக்கு முன்பாக, பரமாத்மாவின் நாபியில் இருந்து பொன்னிறம் பளபளப்பாக ஒரு தாமரை மலர் எழுந்தது. அதிலிருந்து பிரபஞ்சத்தின் பிதாமகனான பிரமா தோன்றினார்; அவரிலிருந்து அசையாதவை, அசைவவை என அனைத்து உலகங்களும் உருவானது. இந்திரன் மற்றும் மற்ற உலகங்களுக்குப் பாதுகாவலர்கள், அக்காலத்தில் அக்னி முதலிய தேவர்கள், அவர்களது ஸுலபமான வடிவத்தை நான் விளக்கியுள்ளேன். அந்த ஸுலபமான வடிவம் தனித்தது; ஸுலபமற்றது ஆதாரம் இல்லாதது. ஒருவன் தன் உடலை வெளிப்படுத்தும்போது, வடிவங்கள் உடல் தரிக்கின்றன. பிரமாவும் எல்லா உலகங்களும், பிப்பலா, ஸுலபமானவை. இந்த மும்முக உலகங்களில் உள்ள எல்லா உலகங்களும் ஸுலபமானவை. ஸுலபமற்றது உயிர்களின் சாரமாகும்; அதை யோகிகள் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள்; அது விடுதலையின் வடிவம், பரம்பொருளின் உயர்ந்த நிலை. அது வெளிப்படாதது, அழிவில்லாதது, அன்னப்பறவை போன்ற தூயது, சித்தி பெற்றது—இது தான், வித்யாதரா, உனக்கு முன்பாக உள்ள ஸுலபமற்ற வடிவம். இதுவரை நான் எல்லாவற்றையும் விளக்கியுள்ளேன்; இனி நான் உனக்கு என்ன கூற வேண்டும்? பிப்பலா கேட்டார்: "இந்த மகா ஞானம் உனக்குத் தோன்றியதற்கு காரணம் என்ன, தர்மமே?" "நீ ஸுலபமான பாதையையும், ஸுலபமற்ற பாதையையும் அறிந்திருக்கிறாய்; மூன்று உலகங்களின் உன்னத ஞானம் உன்னுள் சுழல்கிறது. உன்னிடம் தவச்சக்தியின் உச்ச நிலையை நான் காணவில்லை; நீ பூஜை, ஹோமம், தீர்த்தயாத்திரை, தவம் ஆகியவற்றைச் செய்துள்ளாய்." "அனைத்தும் எவ்வாறு உனக்குத் தோன்றியது என்பதை எனக்குச் சொல்லு." சுகர்மன் பதில் கூறினார்: "நான் தவம் அறியேன்; உடலை வாட்டும் தவம் செய்ததுமில்லை. பூஜை, ஹோமம், தீர்த்தயாத்திரை, தியானம், புண்ணிய செயல் எதுவும் அறியேன்." "ஒரு விஷயம் மட்டும் தெளிவாக அறிகிறேன்: என் தந்தை, தாயை இரு கைகளாலும் எப்போதும் மரியாதையுடன் சேவை செய்வதை மட்டும்." "நான் அவர்களின் பாதங்களைத் துவைக்கும், உடலைப் பிசையும், குளித்து உணவு பரிமாறும் சேவை செய்கிறேன். தினமும் மூன்று முறை தியானத்தில் ஈடுபட்டு, எந்நாளும் தாயும் தந்தையும் இருக்கையில் அவர்களுக்கு பாத்யம் செய்து கொடுக்கிறேன்." "அவர்களை அன்போடு, உண்மையோடு சேவை செய்து வழிபடுகிறேன், என் ஆசான்கள் உயிருடன் இருக்கும் வரை, பிப்பலா. அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும் வரை எனக்கு கிடைக்கும் பயன் ஒப்பற்றது; தூய மனதுடன் தினமும் மூன்று முறை அவர்களை வழிபடுகிறேன்." "நான் சுதந்திரமாக, விருப்பப்படி வாழ்கிறேன், பிப்பலா; எனக்கு வேறு தவமோ, உடல் வாட்டும் தவமோ தேவையில்லை. தீர்த்தயாத்திரை அல்லது வேறு புண்ணியச் செயல்கள் எனக்கு இப்போது தேவையில்லை; யாகங்கள் அனைத்திலிருந்து கிடைக்கும் கனியை, பிப்பலா," "அந்த கனியை என் தந்தை சேவையிலேயே நான் கண்டேன்; அதுபோல் தாயை சேவையிலும் புதல்வனுக்கான பாதை கிடைக்கும்." "எல்லா செயல்களில், எல்லா பொருள்களிலும், மூன்று உலகங்களிலும், தாயை சேவையால் புதல்வனுக்குப் பிறக்கும் உயர்ந்த சாரமே மிகப்பெரியது. அதேபோல், தந்தையை சேவையாலும் பெரிய புண்ணியம் கிடைக்கும்; அங்கு கங்கை, கயா, புஷ்கரத்தின் புனிதமும் இருக்கிறது." "எங்கு தாய் தந்தை இருக்கிறார்களோ, அங்கு புதல்வனுக்கு ஐயமில்லை: மற்ற எல்லா தீர்த்தங்களும், புண்ணியங்களும் அங்கேயே கிடைக்கும்.