அவ்வப்போது, சாகரன் எனும் மகாராஜாவின் வாழ்க்கையில் முக்கியமான நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்தன. அவருடைய பிறந்த நாளிலிருந்து செய்ய வேண்டிய அனைத்து சடங்குகளும், அவற்றைத் தொடர்ந்து செய்யவேண்டிய உபநயன முதலான யாகங்கள் அனைத்தும், ஔர்வர் என்ற மகா முனிவரால் முறையாக நடத்தப்பட்டன. அந்த இடத்தில், ஔர்வர் வேதங்களையும், அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்து அறிவையும் சாகரனுக்கு உபதேசித்தார். வேதங்களையும், சாஸ்திரங்களையும் போதித்த பின்னர், அவர் ஆயுதங்களின் ரகசியத்தையும் மாணவனுக்கு அளித்தார். அவ்வாறு, தேவர்களுக்கே தாங்க முடியாத அக்கினி அஸ்திரத்தை ஔர்வர் சாகரனுக்கு வழங்கினார். அந்த அஸ்திரத்துடன், தன்னுடைய சொந்த பலத்தையும் இணைத்து, சாகரன் போரில் மிகப்பெரும் வீரராக ஆனார். கோபத்துடன், தனது பலத்தினால் ஹைஹயர்களை வென்றார்; இதனால் அவர் மக்களிடையே புகழ் பெற்றார். அந்த சமயத்தில், சகர்கள், யவனர்கள், காம்போஜர்கள் மற்றும் பல்லவர்கள் ஆகியோர் சாகரனால் தாக்கப்பட்டு, பாதுகாப்பு தேடி வசிஷ்டரிடம் அடைந்தனர். பேரொளி கொண்ட வசிஷ்டர், அவர்களுடன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்து, சாகரனை தடுத்தார்; அவர்களுக்கு பாதுகாப்பும் வழங்கினார். ஆசானின் வார்த்தைகளை கேட்ட சாகரன், தனது விரதத்தையும் நினைவுகூர்ந்து, நீதியுடன் அவர்களை அடக்கி மாற்றம் செய்தார். சகர்களின் தலைகளில் பாதியை கத்திருத்து அவர்களை விடுதலை செய்தார்; யவனர்களும் காம்போஜர்களும் முழு தலை முடியை அகற்றச் செய்தார். பாரதர்கள், முடிகழிந்தவர்கள், பல்லவர்கள் மற்றும் தாடி கொண்டவர்களையும் அடக்கினார். இவ்வாறு எல்லோரையும் வென்று, தர்மங்களின் தொகுப்பை நிலைநிறுத்தினார். அனைத்து தர்மங்களையும் வென்று, இந்த பூமியையும் கைப்பற்றி, சாகரன் மிக விரைவாக அசுவமேத யாகம் செய்யத் துவங்கினார். ஆனால், அந்த யாகத்தின் போது, குதிரை கிழக்கு மற்றும் தெற்கு கடலருகே, கரை அருகில், பூமிக்குள் இழுத்துச் செல்லப்பட்டது. உடனே, தன் மகன்களுடன் அந்தப் பகுதியில் தோண்டத் தொடங்கினார்; பெரும் கடலைக் கூடத் தோண்டினார்கள், ஆனாலும் குதிரையை எங்கும் காணவில்லை. அந்த வேகமான தேடலில், அவர்கள் முதன்மை புருஷனாகிய கபிலரை, உலகங்களின் அதிபதியை, அந்த தெய்வீக ஆதியவரை கண்டனர். அவர் விழித்தபோது, அவரது கண்களில் இருந்து எழுந்த தீயால் அறுபதாயிரம் பேர் எரிந்து போனார்கள்; நால்வர் மட்டும் மீதமிருந்தார்கள். அவர்களுள் ஹ்ருஷீகேது, சுகேது, தர்மரதோபர, சூர, பஞ்சஜனன் ஆகியோர் அவருடைய வம்சத்தின் முன்னோர்களாக ஆனார்கள். பாக்கியசாலியான ஹரி, சாகரனுக்கு ஐந்து வரங்களை அளித்தார்: வம்சம், முக்தி, நல்ல புகழ், கடல் மற்றும் ஒரு மகன். அந்த செயலின் மூலம், கடலாகும் நிலையை அடைந்தார்; யாகத்திற்கான குதிரையையும் கடலிலிருந்து மீட்டார்; அந்த மகான் நூறு அசுவமேத யாகங்களைச் செய்தார். இந்த நிகழ்வுகளுக்குப் பின், மகாதேவன் நாரதரிடம் பேசினார்: “நான் உனக்கு கங்கையின் மகிமையைச் சொல்கிறேன். அதை கேட்பவனுக்கே பாவம் உடனே அழிகிறது. யார் 'கங்கா, கங்கா' என்று நூறு யோஜனைகள் தூரத்திலிருந்தும் உச்சரிக்கிறாரோ, அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு விஷ்ணு லோகத்தை அடைவார்கள். கங்கா என்ற பெயரில் புகழ்பெற்றவள், பத்மபாதத்தில் பிறந்தவள், பாபங்களின் பெரும் குவியலை அழிப்பவள். அதுபோல நர்மதா, சரயு, வேத்ரவதி, தாபி, பயோஷ்ணி, சந்த்ரா, விபாஷா ஆகிய நதிகளும் பாபங்களை அழிப்பவை. புஷ்யா, பூர்ணா, தீபா, விதீபா ஆகிய நதிகள் சூரிய ஒளியில் ஒளிரும். ஆயிரம் பசுக்களை தானம் செய்வதால் கிடைக்கும் பலனை, கங்கையை ஒருமுறை காண்பதிலேயே உடனே பெறலாம். கங்கை மிகவும் புனிதமானவள், ப்ராமண ஹத்தியைச் செய்தவர்களுக்கும் மிகச் சிறந்த பரிகாரம். நரகத்திற்குச் செல்லும் பாவிகளுக்குக் கங்கை பாவத்தை அழிக்கிறாள். சந்திர, சூரிய கிரகணங்களில் கிடைக்கும் பலனை, கங்கையை காண்பதிலேயே பெறலாம். சூரிய உதயத்தில் இருள் விலகும் போல, கங்கையின் சக்தியால் பாவம் அழிகிறது; உலகில் எப்போதும் மதிக்கப்பட வேண்டியவள், தூயவள், பாவங்களை அழிப்பவள். எப்போதும் மங்கள வடிவில், விஷ்ணுவால் தொலைக்காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டவள்; தெய்வீகமான தாய், துன்பப்படுவோருக்கு புனிதம் அளிப்பவள். விஷ்ணு தேவர்களில் சிறந்தவன் போல, கங்கையும் நதிகளில் முதன்மை பெறுகிறாள். மாக மாதத்தில் தொடர்ந்து நீராடும் நபர்களுக்கு, மூன்று நூறு கல்பங்கள் துன்பம் இல்லை. கங்கை, யமுனை, சரஸ்வதி ஆகியவை சேரும் இடத்தில், நீராடி, குடிப்பவர்களுக்கு நிச்சயம் முக்தி கிடைக்கும் – இதில் சந்தேகம் இல்லை. மகாதேவன் மேலும் கூறினார்: “நான் உன்னை அன்புடன் பேசுகிறேன்; என் புகழ் அனைத்தும் உனக்கே அர்ப்பணம். நான் சாப்பிடுவது உனக்கு நைவேத்யம்; நான் செல்லும் இடம் நீ அனுப்பியது. நான் அமைதியாக உறங்கும்போது, என் வணக்கம் உன் பாதங்களில் இருக்கட்டும். நான் செய்யும் அனைத்தும் உனக்கு உகந்ததாக இருக்க வேண்டும், விஸ்வேஸ்வரா.” கங்கையை காண்பது, வணங்குவது, தொடுவது, தாங்குவது – இவை எல்லாம் மனிதர்கள் பிறவி, நோய், மரணம், துன்பம் ஆகியவற்றால் உலகில் அலைந்து திரியும் காலத்தைக் குறைக்கும். அவளைக் குறித்து நினைத்தாலே, பாவங்களின் கூட்டம் உடனே அழிகிறது, நூறு ஆயிரம் யோஜனைகள் தூரத்திலிருந்தும் கூட. அவளை காண ஆசையுடன், மனதில் மகிழ்ச்சியுடன் பயணம் செய்வோன் – அந்த நிமிடத்தில் தன் முயற்சி நிறைவேறுகிறது; அவ்வாறு முயன்றவன் சொர்க்கத்தின் பெருங்கடலில் பிறக்கிறான். தெய்வமாக ஆன கங்கை, பரம்பிரம்மம், உயர்ந்த ஆனந்தத்தை வழங்குபவள். அவள் தர்மத்தின் உருவமே, முரரியின் பாதத்தில் இருந்து பெருகும் அமுதம்; துன்பக் கடலைக் கடக்கும் படகு, தேவாதி மனிதர்களால் புகழப்படுபவள், சொர்க்கத்திற்கு செல்லும் பாதை; அவளது நீர் பாவங்களை அழிப்பது, சிறந்த குணங்களுடன் ஒளிர்வது. கங்கை தன் அலைகளால், சொர்க்கநதியாக இருந்து, பாவக் கடலில் மூழ்கியவர்களை மீட்கிறாள்; அவளது தூய ஒளி, அசுத்தத்தின் இருளை விரட்டும்; உலகையே புனிதமாக்குகிறாள். மனமே, ஏன் நடுங்குகிறாய்? நண்பா, இரு நரகத்திற்கும் பயப்படுகிறாயா? பாவம் செய்தவருக்கு பயம் வருகிறது என்று சொல்கிறார்கள்; பயப்படாதே. என் பாவத்தால் எதிரி நரகத்தை அடைந்திருந்தால், எனக்கு என்ன இருக்கிறது? என்ன தர்மம், என்ன செல்வம் மீதமுள்ளது? யார் எல்லாம் பரமபதியின் புகழை பாடுகிறார்களோ, ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்களோ, குளிக்கிறார்களோ, அங்குள்ள நல்ல பெண்கள் மகிழ்ச்சியுடன் பார்ப்பார்கள்; தேவாதிபதி, சாதனைக்காக அங்கு வருவார் – அங்கு, பாவம் செய்தவர்கள்கூட தெய்வீக நிலையை அடைகிறார்கள்; வேதங்கள் இதற்கே சாட்சி. நண்பா, உன் மனதில் நல்ல அறிவு பிறக்கட்டும்; உனக்கு நலம் கிடைக்கட்டும்; உன் பேச்சு அனைவருக்கும் இனிமையாகட்டும்; உனக்கு வெளிப்படையான நல்ல குணங்கள், ஒளிரும் வடிவம், உயிர்ச்சக்தி கிடைக்கட்டும் – இதுவே அனைவரும் விரும்புவது.