க்ரீடா, Sukalāவிடம் உண்மையை பகிர்ந்தாள்: “என் இயல்பு, என் கணவரின் இயல்பு பற்றி கேள். நான் எப்போதும் அவரிடம் முழுமையாக பக்தி கொண்டவளாக இருக்கிறேன்; அவர் விரும்பும் எதையும் அவருக்கு ஆறுதல் அளிக்கிறேன்.” அவள் மேலும் கூறினாள்: “என் கணவர் தியானத்தில் ஈடுபட்டுள்ளவர்; அவருடைய நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் சொற்கள் அனைத்தையும் நான் செயல்படுத்துகிறேன். தனிமையில் இருக்க விரும்புகிறேன், அவருடைய உயர்ந்த பண்புகளுக்கு ஏற்ப, இங்கே அவருக்கு மட்டும் சேவை செய்கிறேன், தேவி.” க்ரீடா தன் முன்னைய செயல்களின் விளைவாக இப்போது துன்பம் அனுபவிக்கிறாள்; “இதனால் என் கணவர் என்னை விட்டுப் பிரிந்துள்ளார்; நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டமில்லாதவள்.” அவள் தன் மனதிலுள்ள துயரத்தை வெளிப்படுத்தினாள்: “நான் உயிர்வாழ முடியவில்லை, என் உடலையும் சகிக்க முடியவில்லை; கணவரை இழந்த பெண்கள், இப்படிப்பட்ட துயரத்தில், எப்படி உயிர்வாழ்கிறார்கள்?” அவள் மேலும் கூறினாள்: “அழகு, கவர்ச்சி, அதிர்ஷ்டம், சந்தோஷம், செழிப்பு—all these are meaningless; because according to scriptures, the husband is considered the greatest blessing for women.” க்ரீடாவின் இந்த உரையை கேட்ட Sukalā, அவளது உண்மையான பக்தியை அறிந்து, அவளது சொற்களை உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டாள். அந்த நம்பிக்கையுள்ள, உயர்ந்த, நேர்மையான மனைவி, தன் உள்ளதை மீண்டும் பகிர்ந்தாள். சுருக்கமாக, அவள் தன் வாழ்க்கையின் பழைய நிகழ்வுகளை கூறினாள்—அவளது கணவர், புண்ணியம் பெற விரும்பி, ஒரு பயணத்திற்கு சென்றதை விவரித்தாள். Sukalāவிடம் அவள் தன் துயரமும், மேற்கொண்ட தவமும் பகிர்ந்தாள்; ஆனால், விளையாட்டாக, பக்தி கொண்ட மனைவி அவளுக்கு ஆறுதல் அளித்தாள். அந்த நேரத்தில், Sūta கூறுகிறார்: ஒருமுறை, க்ரீடா Sukalāவிடம் சிரிப்புடன் சொன்னாள்: “நண்பா, இந்த அழகான காடை பார்க்க, இது தெய்வீக மரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.” அந்த இடத்தில், பாவங்களை அழிக்கும், பலவிதமான கொடிகள் மற்றும் மலர்களால் ஒளிரும், மிகவும் புனிதமான தீர்த்தம் உள்ளது. “நாம் கூட இங்கு செல்ல வேண்டும், நல்ல முகமுடையவளே, புண்ணியம் பெறுவதற்காக,” என்று கூறினாள். இதைக் கேட்ட Sukalā, மாயையின் காரணமாக, அவளுடன் சென்றாள். அவர்கள் அந்த தெய்வீகக் காட்டிற்குள் நுழைந்தார்கள்; அது நந்தன வனத்தைப் போல, எல்லா பருவ மலர்களும், பல நூறு குயில்களின் கூவல்களும் நிறைந்தது. அந்த இடம் தேனீக்களின் இனிமையான பாடல்களாலும், பறவைகளின் புனிதமான கூவல்களாலும் முழுமையாக இருந்தது. சந்தனம் மற்றும் வாசனை மரங்களால் ஒளிர்ந்தது; Mādhavya மற்றும் Mādhava அங்கு எல்லா இன்பங்களையும் ஏற்படுத்தியிருந்தனர். Sukalāவைக் கவர்வதற்காக மட்டும் அந்த வனம் உருவாக்கப்பட்டது; அவர்கள் இருவரும் அந்த அற்புதமான, எல்லா வளங்களையும் தரும் காட்டில் நுழைந்தார்கள். அவள் அந்த ஆனந்தம் தரும் புனித இடத்தை பார்த்தாள்; ஆனால் மாயையின் எந்தச் சுவடையும் காணவில்லை. தன் தோழியுடன் அந்த தெய்வீக வனத்தை பார்த்தாள், மனிதர்களின் தலைவரே. அப்போது, இந்திரன் தெய்வீக வடிவில் அங்கு வந்தார்; அவனுடன் தூதராக, காமனும் அந்த இடத்துக்கு வந்தான். எல்லா இன்பங்களுக்கும் ஆண்டவனாக, ஆசையின் விளையாட்டில் மூழ்கி, காமன் கூறினான்: “Sukalā இங்கே வந்துள்ளார்.” “நண்பா, அவளை தாக்கு; அவள் விளையாட்டில் உன் முன்னே நிற்கிறாள்; மாயையால் இங்கு கொண்டு வரப்பட்டாள், உன் இன்பத்திற்காக.” “உன் ஆண்மையை இப்போது காட்டி, துணிந்த செயல்படு,” என்று காமன் கூறினான். “உன் கவர்ச்சியான, விளையாட்டான வடிவத்தை வெளிப்படுத்து; அதனால் நான் அவளுக்கு என் ஐந்து அம்புகளை செலுத்துவேன், ஆயிரம் கண்கள் கொண்டவனே.” இந்திரன் கூறினான்: “உன் ஆண்மை எங்கே, முட்டாளே, உலகை விளையாட்டாக கண்டு களிக்கிறாய்?” “இப்போது, போரிட விரும்பி, நீ என்னை சார்ந்திருக்கிறாய்.” காமன் கூறினான்: “அந்த தேவாதி தேவனான சிவனால், என் வடிவம் முன்பு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது.” “என் உடல் இனிமேல் இல்லை; நான் ஒரு பெண்ணை தாக்க விரும்பும் போது எப்படி செய்கிறேன் என்று இப்போது சொல்கிறேன்.” “ஆணின் உடலை எடுத்துக்கொண்டு, என் வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன்; அல்லது, ஆயிரம் கண்கள் கொண்டவனே, பெண்ணின் செயல்பாட்டை எடுத்துக்கொள்கிறேன்.” “முன்பு பார்த்த பெண்ணை மனதில் நினைத்து, ஆண் அவளது வடிவத்தை மீண்டும் மீண்டும் கற்பனை செய்கிறான்.” “ஆனால், காணாத ஒருவரையும் நம்பி, நான் ஆணை உள்மனதில் தீக்கிரையாக்கலாம்; இப்படியே, பெண்ணின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஆணை மோஹப்படுத்துகிறேன்—இதில் சந்தேகம் இல்லை.” “நினைவால், தேவாதி தேவனே, என்னிடம் ஆசை உருவாகிறது; அவளை பார்த்து, அந்த பொருளின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறேன்.” “என் சக்தியின் ஒளியால், எதிர்ப்பு மற்றும் தடுப்பு உருவாகிறது; பெண்ணின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, நிலையான ஆணும் மயங்கிவிடுகிறான்.” “ஆணின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அழகான பெண்ணை கற்பனை செய்கிறேன்; எனக்கு அழகு இல்லை, இந்திரனே, எனவே வேறு வடிவம் எடுத்துக்கொள்கிறேன்.” “உன் வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, எனக்கு விருப்பமானதை அவளுடன் செய்கிறேன்; இவ்வாறு தேவாதி தேவனிடம் கூறி, அவன் அந்த பெரியவரின் உடலை எடுத்துக்கொண்டான்.” அவன், ஆயுதம் கொண்டும், மாயையில் தேர்ந்தவனாகவும், Mādhavaவின் நண்பனின் வடிவத்தையும் எடுத்துக்கொண்டான். காதல் தேவன், அவளைக் தாக்க விரும்பி, Kṛkalaவின் தூய்மையான, உயர்ந்த மனைவியைக் கொல்ல தயாராக, அவளது உடலை அம்பைப் போலக் கண்களால் பார்த்தான். இவ்வாறு Sukalāவின் கதை, Venaவின் கதையில், புகழ்பெற்ற பத்ம புராணத்தில், Bhūmikhaṇḍa-வின் ஐம்பத்தி ஏழாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு, விஷ்ணு கூறினார்: விளையாட்டில் ஈடுபட்டு, வணிகரின் மெலிந்த இடுப்புடைய மனைவி Sukalā, அந்த காட்டிற்குள் நுழைந்தாள். அவள் முழு அழகான வனத்தையும் பார்த்து, தன் தோழியிடம், அந்த நல்லொழுக்கமுடையவளிடம், கேள்வி கேட்டாள்: “நண்பா, இந்த மிகச் சிறந்த, புனிதமான, தெய்வீகமான, மனதை மகிழ்விக்கும் வனம் யாருடையது? பல சிறந்தவர்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சி விரும்பும்வர்கள் வந்து செல்லும் இடம்!” அவளது தோழி பதிலளித்தாள்: “இந்த வனம், தெய்வீக பண்புகளால் ஆனது, சிறந்த இயல்புடையவர்கள் வாழும் இடம், மலர்களால் நிரம்பியுள்ளது, ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்கு ஏற்ற இடம்—இதனை முழுமையாக காதல் தேவன் காமன் வைத்திருக்கிறார்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட Sukalā, மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைந்தாள். அவள் அந்த காமனின் பெரிய, தீய மனப்பான்மையுள்ள வலையையும் பார்த்தாள். காற்று வாசனையை கொண்டு சென்றாலும், Sukalā அதை உணரவில்லை; காற்று இயல்பாக வாசனை நிறைந்திருந்தது. காமனின் அம்புகள் எளிதாக உள்ளே புகுந்தது போல, அந்த அழகான முகமுடையவள் மலர்களின் வாசனையைக் கூட பெறவில்லை. இவ்வாறு Sukalāவின் வாழ்க்கை நிகழ்வுகள், பத்ம புராணத்தில், புனிதமான, உண்மையான, அழகான கதையாக விரிகிறது.