ஒரு நாள், புண்யமான ஒருவர் தியானத்தில் ஆழ்ந்திருந்தார். அப்போது, ஒரு பாடலுக்குப் பிரியமான வித்யாதரர், இனிய ராகத்திலும், உணர்வுகளுடனும், சரியான ஒலியிலும் பாடினார். அந்த பாடல், அந்த முனிவரின் மனதை தியானத்திலிருந்து சிதறடித்தது. முனிவர், “நீ இங்கிருந்து வேறு இடத்திற்கு செல்ல வேண்டும்,” என்று கூறினார். ஆனால் அந்த வித்யாதரர், “பாடல் என்பது ஆத்ம ஞானத்துக்கு சமம்; நான் எங்கே போவேன்? நான் யாருக்கும் துயரம் தரவில்லை, எப்போதும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறேன்; என் தெய்வீக பாடலால் எல்லா தேவதைகளும் திருப்தி அடைகின்றனர்,” என்று பதிலளித்தார். அவர் மேலும் கூறினார், “சம்பு கூட இந்த இசையின் ஒலியில் ஈர்க்கப்பட்டு இங்குவருகிறார்; பாடலில் எல்லா ருசிகளும் வெளிப்படுகின்றன, மகிழ்ச்சி தருகின்றன. காதல் முதலிய எல்லா உணர்வுகளும் பாடலில் அடங்கியுள்ளன; பாடல் மூலம் நான்கு வேதங்களும் அழகுபெறுகின்றன. தேவதைகள் எல்லாம் பாடல் மூலம் திருப்தி அடைகின்றனர், வேறு வழியில்லை. எனவே, ஏன் பாடலை குறைத்து, என்னை இவ்வாறு நடத்துகிறீர்கள்?” “இது நியாயமில்லை; இங்கு மட்டும் நீ இப்படிச் செய்கிறாய்,” என்று அவர் கூறினார். புலஸ்திய முனிவர், “நீ இன்று பாடலின் சிறப்பைப் பற்றி சொன்னது உண்மை. என் வார்த்தைகளை கேள்; உன் அகம்பாவத்தை விட்டு வைய்; நான் பாடலை குறைக்கவில்லை—அதை மதிக்கிறேன், வேறு ஒன்றை அல்ல. இந்த பத்தினால் நான்கு பதினான்கு விதமான ஞானங்கள் ஒன்றாக இணைந்து, மனம் நிலைபெற்றவர்களுக்கு வெற்றி தருகின்றன. தவம் மற்றும் மந்திரங்கள், ஒருமனதாக கவனிப்பதால் முழுமை அடைகின்றன; ஆனால், இந்த உணர்வுகள் எனக்கு எப்போதும் சஞ்சலமாக இருக்கின்றன. உணர்வுகள் தூண்டப்பட்டால், மனம் எல்லா விஷயங்களிலும் உயர்ந்த நிலை அடைகிறது; எனவே, தியானம் மூலம் மட்டுமே மனம் நிலைபெற முடியும், இதில் சந்தேகம் இல்லை.” “ஒலி, ரூபம் இல்லாத இடத்திலும், இளம் பெண்கள் இல்லாத இடத்திலும், முனிவர்கள் தவமடைய மட்டும் செல்கிறார்கள். இந்த பாடல் தூய்மையானது, மகிழ்ச்சி தருகிறது; வீரா, நாங்கள் உன்னை காண விரும்பவில்லை—இந்த காட்டில் தான் நாங்கள் இருப்போம். நீ வேறு இடத்திற்கு போ, இல்லையேல் நாங்கள் இங்கிருந்து வெளியேறுவோம்,” என்று முனிவர் கூறினார். அப்போது அந்த பாடல் காந்தர்வர், “உணர்வுகளை வென்றவர் தான் மகா ஆத்மா; அவர் தான் யோகி, வீரன், சாதகர் என்று சொல்லப்படுகிறார். அவர், ஒலி கேட்கும் போது, ரூபம் பார்க்கும் போது, தியானத்தில் நிலைபெற்றிருப்பார், சஞ்சலமில்லாமல். நீ தியானத்தில் நிலைபெறவில்லை; உணர்வுகளால் சஞ்சலமாகிறாய், எனவே உன்னிடம் பிரகாசம் இல்லை,” என்று கூறினார். “சொர்கத்தில் கூட இந்த பாடலுக்கு எதிராக நிலைபெற முடியாது; பலம் இல்லாதவர்கள் இந்த காட்டைத் தவிர்க்கிறார்கள், இது உறுதி. இந்த காட்டுப் பகுதி எல்லாருக்கும் பொதுவானது—தேவதைகள், எல்லா உயிர்கள், எனக்கும், உனக்கும். இந்த சிறந்த காட்டை விட்டுவிட்டு எப்படி வேறு இடத்திற்கு போவேன்? நீ போக விரும்பினால் போ, இல்லையேல் இருக்கவும்; நியதி எது என்று அது நடந்தே ஆகும்,” என்று கூறினார். இந்த வார்த்தைகளை முனிவரிடம் கூறியதும், காந்தர்வர் பாடலைக் கேட்டு, முனிவர் பதிலளித்தார். முனிவர், “எப்படி புண்யம் ஏற்படுத்தலாம்?” என்று சிந்தித்து, பொறுமையுடன், அந்த இடத்தை விட்டு வேறு இடத்திற்கு சென்றார். அவர், ஆசை, கோபம், மாயை, பேராசை ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டு, யோகாசனத்தில் நிலைபெற்று தவம் செய்தார். எல்லா உணர்வுகளையும், மனத்தையும் கட்டுப்படுத்தி, யோகி புலஸ்தியர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், நிலைபெற்றார். சுகலா கூறினார்: “அந்த புகழ்மிக்க புலஸ்திய முனிவர், முனிவர்களில் முதன்மை பெற்றவர், அந்த இடத்தை விட்டு சென்றதும், பாடலில் வல்ல காந்தர்வரும் காலத்தின் ஆணைப்படி அங்கிருந்து சென்றார்.” அவர் நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, “பயத்தால் அவரை காணவில்லை; அவர் எங்கே சென்றார், எங்கே இருக்கிறார், என்ன செய்கிறார், எப்படி இருக்கிறார்?” என்று எண்ணினார். பத்மாவின் மகன் ஒரு காட்டில் தனியாக இருப்பதை அறிந்து, அவர் ஒரு பன்றியின் உருவில் அந்த சிறந்த ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு, தவத்தில் அமர்ந்த, ஒளிவுமிக்க, சக்தியுடன் ஜொலிக்கும் அந்த முனிவரைப் பார்த்து, அந்த பிராமணர் மனம் கலங்கினார். கட்டுப்பாடுடைய பிராமணரைத் தொந்தரவு செய்ய விரும்பி, தன் மூக்கால் தள்ளி, சிரமம் செய்யத் தொடங்கினார்; முனிவர், அவனை விலங்காக அறிந்து, அவன் குற்றங்களை மன்னித்தார். அவன் முனிவரின் முன்னிலையில் சிறுநீர் கழித்தான், பின்னர் மலமும் கழித்தான்; ஆடினான், விளையாடினான், விழுந்தான், மீண்டும் அங்கும் இங்கும் நடந்தான். முனிவர் அவனை விலங்காக அறிந்து, அவனை விட்டார். ஆனால், அவன் மீண்டும் அதே உருவில் வந்தான். அப்போது, அவன் பெரிய சிரிப்புடன், நகைச்சுவையாக பேசினான்; அங்கு அழுதான், இனிய குரலில் பாடினான். அந்த வகையில், அந்த முனிவர் அவனை பார்த்தார்; அவன் இசையில் வல்லவர் என்பதை அறிந்து, அவன் விலங்காக இல்லை என்று புரிந்தார். அவன் கதையை அறிந்து, “அவன் என்னிடம் இப்படிச் செய்கிறான்; விலங்காக அறிந்து, அவனை விட்டேன்—அவன் தீயவன், மிகக் கொடூரன்,” என்று எண்ணினார். இதை உணர்ந்து, முனிவர், அவனை காந்தர்வர்களில் கீழானவனாகக் கண்டார்; கோபம் கொண்டு, ஞானத்துடன் அவனை சபித்தார்: “நீ பன்றியின் உருவில் என்னிடம் இப்படிச் செய்ததால், நீ பாவி, பன்றியாக பிறவி எடு,” என்று சபித்தார். அந்த பிராமணரின் சாபத்தால், அவன் தேவர்களின் தலைவராகிய புரந்தரரிடம் போனான்; நடுங்கி, அந்த மகா ஆத்மாவிடம் பேசினான்: “ஐயா, ஆயிரம் கண்கள் உடையவரே, என் வார்த்தைகளை கேளுங்கள்: உங்களுக்காக நான் பணியை முடித்துவிட்டேன்; முனிவர் தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தபோது, அவரை நான் சஞ்சலப்படுத்தினேன். அவருடைய தவத்தின் சக்தியால், நான் சஞ்சலமாகி, சபிக்கப்பட்டேன்; என் தெய்வீக வடிவம் அழிந்துவிட்டது.” “ஓ சக்ரா, நான் இப்போது விலங்கின் கருவில் பிறந்துவிட்டேன், என்னை பாதுகாப்பாய்; அவன் கதையையும், இசையில் வல்லவரின் கதையையும் அறிந்தவுடன், இந்த்ரன் அவனைத் தன் உடனும் முனிவரிடம் சென்று, ‘அய்யா, சாதனைகளை அறிந்தவரே, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, தயை செய்யுங்கள்,’ என்று கேட்டார்.” இந்த வகையில், அந்த விபத்தும், புண்யமும், மனம், இசை, தவம், சபை, தெய்வீக அருளும், காட்டில் நடந்தது.