முனிவர்கள் சூதரிடம் கேட்டார்கள்: “வெனன், பாவங்களை விட்டு விட்டு, இவ்வளவு தொலைவில் இருந்தே எப்படி சுவர்க்கத்தை அடைந்தான்? நன்கு விளக்கமாக எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள், சத்தியத்திலே சிறந்தவரே!” அதற்கு சூதர் பதிலளித்தார்: “வெனன், புண்ணியமுள்ள முனிவர்களுடன் பழகி, அவர்களுடன் உரையாடியதாலும், உடல் சஞ்சலத்தாலும், பாவம் அவனை விட்டு வெளியேறியது. அதன் பின்பு, அந்த நற்குணசாலியான வெனன், நிரந்தரமான ஞானத்தை அடைந்தான். அவன் ரேவா நதியின் தெற்குக் கரையில் கடும் தவம் செய்தான், இருமுறை பிறந்தவர்களே. அங்கு, பாவங்களை அழிக்கும் த்ரணபிந்து முனிவரின் அhrமத்தில், வெனன் ஆசை, கோபம் இல்லாமல், நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக தவம் செய்தான். அவன் தவத்தின் தீவிரத்தால், சங்கு, சக்கரம், கதை கொண்ட பகவான் விஷ்ணு, பாவமில்லாத அரசனிடம் திருப்தி அடைந்தார். அப்போது, விஷ்ணு கூறினார்: ‘நான் திருப்தியடைந்தேன்; உனக்கு உயர்ந்த வரம் ஒன்றை தேர்ந்தெடு.’ வெனன் சொன்னான்: ‘ஓ பகவானே, நீங்கள் திருப்தி அடைந்திருப்பின், எனக்கு உன்னதமான வரத்தை அளியுங்கள். இந்த உடலோடு, என் தந்தை, தாயுடன் சேர்ந்து உமது திருவடிகளை அடைய விரும்புகிறேன்; உமது பிரபையால், அந்த பரம விஷ்ணு பதத்தைத் தாருங்கள்.’ அப்போது ஸ்ரீ வாசுதேவன் கேட்டார்: ‘அரசனே, உன்னை மயக்கமூட்டிய அந்த பெரிய மாயை எங்கே போயிற்று? பேராசையால், நீ இருளின் பாதையில் வீழ்ந்தாய்.’ வெனன் பதிலளித்தான்: ‘பகவானே, முன்பு செய்த பாவத்தால் நான் மயங்கினேன்; ஆகையால், அந்தக் கடும் பாவத்திலிருந்து என்னை உய்த்தெடுங்கள். என்னைப் படிக்கவோ, சொல்லவோ வேண்டியது என்ன என்பதை தயவுசெய்து கூறுங்கள்.’ பகவான் சொன்னார்: ‘அரசனே, நன்றாக செய்தாய்; உன் பாவம் அழிந்துவிட்டது. தவத்தால் நீ தூய்மையடைந்துள்ளாய்; ஆகவே, நான் உனக்கு தர்மத்தைச் சொல்வேன். கடந்த காலத்தில், பிரம்மாவும் இதுபோல என்னிடம் கேட்டார். நான் அவருக்கு சொன்னதை உனக்கும் சொல்வேன். ஒருநாள், பிரம்மா தன் நாபியில் உள்ள தாமரையில் தியானத்தில் இருந்தபோது, ஆசீர்வாதம் அளிக்க அவர் தோன்றினார். அப்போது, பாவங்களை அழிக்கும் ஒரு பெரிய ஸ்தோத்திரத்தை அவர் கேட்டார். அவருக்குக் க்ஷேமம் தர விரும்பி, ஸ்தோத்திரங்களில் சிறந்த வாசுதேவ ஸ்தோத்திரத்தை நான் அளித்தேன். அதை எப்போதும் பாராயணம் செய்வோருக்கு எல்லா மகிழ்ச்சியும் கிடைக்கும். விஷ்ணுவின் அனுகிரகம் தரும் அந்த உன்னதமான ஸ்தோத்திரத்தை நான் அவருக்குக் கற்பித்தேன். விஷ்ணு சொன்னார்: ‘இந்த உலகனைத்தும் என் அவ்யக்த ரூபத்தில் நிறைந்துள்ளது; ஆகவே, விஷ்ணுவை விரும்பி வழிபடும் முனிவர்கள் என்னை விஷ்ணு என்று அழைக்கிறார்கள். உயிர்கள் வாழும் இடத்தில், ஆண்டவன் அவர்களுடன் வாழும் போது, பண்டிதர்கள் என்னை வாசுதேவனாக அறிகின்றனர்; நான் அதுவே. உயிர்கள் எல்லாம் இறுதியில் என்னிடம் லயமாகிறார்கள்; நான் அவ்யக்தத்திலிருந்து தோன்றும் ஆண்டவன் என்பதால், சரணாகதி நாடுபவர்கள் என்னை சங்கர்ஷணன் என்று அறிய வேண்டும். என் சிந்தனையால், நானே விருப்ப உருவானவன்; ஆசையால் பலவாக ஆகிறேன். எனவே, ஞானிகள் என்னை பிரத்யும்னன் என்று அழைக்கிறார்கள்; புத்திரம் வேண்டுபவர்கள் இவரைப் போல் அறிய வேண்டும். இந்த உலகத்தில், ஹரன், கேசவன் என்ற இரு ஆண்டவர்களைத் தவிர, யோக சக்தியால் நான் நிருத்தன்; வேறு யாரும் நிருத்தன் அல்ல. நான் விஷ்வன் என அழைக்கப்படுகிறேன்; உலகத்தை அறியும் ஞானத்துடன், ‘நான் தான்’ எனும் உணர்வுடன், விழிப்பில் சிந்தனையால் கலங்குகிறேன். உலகச் செயல்களால் ஆன, ஐம்புலங்களின் வடிவம் கொண்ட, அறிவும் செயலும் நிரம்பிய நான், கனவில் தைஜஸன் ஆகிறேன். நான் ப்ராஜ்ஞன்; தேவதைகளுக்கு உள்ளான அந்தராத்மா; விஷ்வனுக்குச் சூத்திரபூதமான இடம்; சூஷுப்தியில் உலகத்திலிருந்து புறக்கணித்து, வேறுபாடின்றி இருப்பவன். நான் நான்காவது, நிலையானவன்; குணங்களின் நிலைகளிலிருந்து விடுபட்டவன்; சாட்சியாக, உலகம் பிரதிபலிக்கும் உருவில் இருப்பவன். நான் சைதன்ய சாயம், சைதன்ய ஆனந்தம், சைதன்ய சுரூபம், சைதன்ய சுவபாவம்; சாச்வதம், அழியாதது, ப்ரம்ம ரூபம்; எனவே, என்னை ப்ரம்மம் என அறிக. இவ்வாறு கூறி, பகவான் விஷ்ணு தன் சொந்த ரூபத்தில் பிரம்மாவின் முன் மறைந்தார்; பிரம்மா உலகம் எங்கும் பரவியிருப்பதை உணர்ந்து, உடனே அமைதியடைந்தார். அரசனே, நீயும் பிறந்தது முதல் தூய்மையான ஆத்மாவே; ஆனால், நற்குணசாலி, இந்த ஸ்தோத்திரத்தால் ஆண்டவனை வழிபடு. திருப்தியடைந்த விஷ்ணு, ‘வரம் தேர்ந்தெடு’ என்று சொன்னார். வெனன், ‘நல்ல விதி தரும் வகையில், விஷ்ணுவே, என்னை பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்கவும்’ என்று வேண்டினான். ‘நான் உன்னிடம் சரணாகதி அடைந்துள்ளேன்; மோக்ஷத்திற்கான காரணத்தைச் சொல்’ என்றான். விஷ்ணு கூறினார்: ‘முன்பெல்லாம், உன் பரமாத்மாவின் ஒரு பகுதியாலும், அவர் என்னை வழிபட்டார்; நான் அவருக்கு ஒரு வரம் அளித்தேன்; நீயும் அந்த உன்னத வைஷ்ணவ உலகை அடைவாய். உன் செய்கையாலும், புண்ணியத்தாலும், உனக்காக ஒரு வரத்தைத் தேர்ந்தெடு. வெனனே, கடந்த காலத்தில் நடந்த ஒரு நிகழ்வை கேள்: நீயுடைய தாயை ஒரு மன்னன் கோபத்தில் சபித்தான். சுஷங்க எனும் மகாத்மா, சுனீதா சிறுப்பருவத்தில் இருந்தபோது சபித்தான்; பின்னர், அங்கனுக்கு நான் ஒரு வரம் வழங்கினேன். உன்னை உயர்த்தும் நல்ல மகன் பிறக்க வேண்டும் என விரும்பி, உன் தந்தைக்கு நான் சொன்னேன்: ‘உன் உடலில் இருந்து பிறக்கும் மகனாக நான் உலகத்தை காத்திடுவேன்; இந்திரன் சுவர்க்கத்தில் பிரகாசிப்பது போல், பூமியில் நான் பிரகாசிப்பேன்.’ ‘தனது ஆத்மா மகனாகவே பிறக்கிறது’ என்று சத்தியமான ஸ்ருதி கூறுகிறது; ஆகவே, என் வரத்தால் நீ நல்ல விதியை அடைவாய். உன் முன்னேற்றத்திற்காக ஒரு தர்ம செயல் செய்ய வேண்டும்; பாவத்தின் வடிவில் நான் சுனீதாவிடம் வந்தேன், பகைவரை வெல்வோனே. அவர்கள் நிர்வாணமாக வந்து, உன்னை அநியாயமாகச் செய்யச் சொன்னார்கள்; இல்லையெனில், சுஷங்கனின் வார்த்தைகள் வேறு விதமாக அமைந்திருக்கும். எனவே, அரசர்களில் சிறந்தவரே, கட்டளை, தடை ஆகியவற்றின் காரணகர்த்தா நானே; நான் செய்கைகளுக்கேற்ப பலனை வழங்குபவன்; புத்தியினும் அப்பாற்பட்டவன், குணங்களுக்கு அசங்கதவனும். தானமே உயர்ந்ததும் சிறந்ததும்; தானம் எல்லா சக்திகளுக்கும் மூலமாகும். ஆகவே, தானம் செய்ய வேண்டும்; தானத்திலிருந்து புண்ணியம் பிறக்கிறது.” இவ்வாறு, முனிவர்களின் கேள்விக்கு, வெனனின் பாவமாற்றமும் தவத்தாலும் கிடைத்த பகவான் அனுகிரகமும், விஷ்ணுவின் உன்னத ஞான உபதேசமும், தானத்தின் மகிமையும், பக்தி, சரணாகதி, தர்மத்தின் பாதையும், பகவான் அருளால் வெனன் சுவர்க்கத்தை அடைந்ததும், சாந்தியும் பெற்றதும் நிகழ்ந்தன.