அப்போது, அந்த ராட்சசனை நோக்கி, “உன் பிறப்புக் கதையை எனக்காகச் சொல்; எந்தப் பாவத்தால் நீ இவ்வாறு விகாரமான, பயங்கரமான உருவத்தில் பிறந்தாய்?” என்று கேட்டாள் அவள். அந்த ராட்சசன் பதிலளித்தான்: “அருவணக்கத்துடன் கேட்கிறாய், விரும்பியதை அளிக்கிறாய், கேட்கிறாய், இரகசியமாகப் பேசுகிறாய் – இதைக் காணும் நல்லவர்கள் உன்னிடம் மகிழ்வர்; உன்னுள் நிலைபெற்றுள்ள எல்லாவற்றையும் போற்றி, உன்னை அவர்கள் மதிப்பர், அழகிய கண்களையுடையவளே. உன் புண்ணியத்தால் இந்தக் கொடூரமான நிலையில் இருந்து விடுவிக்கும் வழியை விரைவில் ஏற்படுத்துவாய் என்பதால், நான் செய்த பாவத்தை உனக்குச் சொல்வேன். துன்பத்தை நல்லவர்களிடம் பகிர்ந்தால் மனம் முழுவதும் நிம்மதியடையும்; கேள், அழகிய இடுப்பையுடையவளே, நான் ரிக் வேதத்தில் தேர்ந்தவன், வேதங்களுக்கெல்லாம் நன்கு அறிஞன், காசியிலிருந்து வந்தவன். தொல்பொழுதில், நான் ஒரு சிறந்த பிராமணராகப் பிறந்தேன், புண்ணியமான பெரிய குலத்தில்; அச்சமுடையவளே, பாவமுள்ள அரசர்களிடையிலும், சுத்ரர்களிடையிலும், மற்ற மக்களிடையிலும் வாழ்ந்தேன். வாரணாசியில், பலமுறை எச்சரிக்கப்பட்டும், நான் தீயவர்களிடமிருந்து தீய பரிசுகளை ஏற்றுக்கொண்டேன்; அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்தேன், பலர் திட்டினார்கள். சண்டாளனிடமிருந்தும் தீய பரிசை மறுக்கவில்லை; அங்கே, குழப்பமடைந்த மனதுடன், இன்னும் பல பாவங்களைச் செய்தேன்; செய்யாத தீமை இல்லை எனலாம். அழகிய நிறமுடையவளே, வேறு ஒரு குற்றத்தையும் கேள்: அவிமுக்த க்ஷேத்திரத்தில் சிறிய பாவம்கூட மேரு மலையைப்போல் பெரிதாகிறது; அந்தப் பிறப்பில் நான் எந்தப் புண்ணியமும் சேர்த்துக்கொள்ளவில்லை. பல காலம் கழித்து, அங்கேயே இறந்தேன்; அவிமுக்தத்தின் சக்தியால் நரகத்திற்குச் செல்லவில்லை. அங்கே இறந்தவர்களுக்கு, எவ்வளவு பாவம் செய்தாலும் நரகமில்லை என்று சொல்கிறார்கள்; ஆனால், அங்கே செய்த பாவம் இமயமலைக்குப் பொறுத்தளவு உறுதியாகிறது. அந்தத் தண்டனையைப்போல உறைந்த பாவத்தினால், எனக்கு ராட்சசப் பிறவி ஏற்பட்டது; பனிமலைகளில் கொடூரமான, பயங்கரமான, பாவமிக்க வாழ்க்கை கிடைத்தது. இருமுறை கழுகுகளாகவும், மூன்று முறை புலிகளாகவும், இருமுறை பாம்பாகவும், ஒரு முறை ஆந்தையாகவும், பின்னர் காட்டுப்பன்றியாகவும் பிறந்தேன். இப்போது, தெய்வீக ஒளி கொண்ட உன்னிடம் சொல்கிறேன் – இது எனது பத்தாவது ராட்சசப் பிறவி; ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் இப்படி பிறப்பெடுத்தேன். இப்போது இந்த துயரக் கடலைத் தாண்ட வழி இல்லை; இங்கே, மூன்று யோஜன அளவு உயிருள்ளவர்களை அழித்துவிட்டேன். பல அப்பாவி உயிர்களை அழித்த பாவத்தால், என் மனம் எப்போதும் துன்பத்தால் எரிகிறது. ஆனால், உன்னைப் பார்ப்பதனால் என் மனம் அமுதம் தெளிக்கப் பட்டது போல குளிர்ந்தது; புண்ணிய ஸ்தலத்தில் பழம் காலப்போக்கில் கிடைக்கும், ஆனால் நல்லவர்களின் சஞ்சாரம் உடனே பயனைத் தரும். அதனால், நல்லவர்களின் நட்பை அறிவாளிகள் போற்றுகிறார்கள்; இதோ, என் மனதின் துயரத்தை உனக்குச் சொன்னேன். நல்லவர் என்பது மிக அரிது; அவர்களும் துன்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் அல்ல; இங்கே என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீ அறிவாய், அதனால் நான் இனி எதுவும் கூறமாட்டேன். ‘இந்த துயரக் கடலை எவ்வாறு கடப்பேன்?’ என்று எண்ணும் போது, நல்லவர்களின் நட்பு எல்லோருக்கும் ஆதரவாகும். பாலைக் கடல் ஹம்ஸத்துக்கே தண்ணீர் தரும், கொக்கிற்கு அல்ல. தத்தாத்ரேயர் சொன்னார்: அவன் இவ்வாறு கூறுவதைக் கேட்டதும், அவர்கள் இருவரின் இருதயமும் கருணையால் நனைய, காஞ்சனமாலினி மனதில் தர்ம தானத்தைக் குறிவைத்து பாடினாள்: ‘நான் உனக்காகப் பரிகாரம் செய்வேன் – என்னை காப்பாற்று; துக்கப்படாதே. நான் உறுதி செய்துள்ளேன், உன் விடுதலிக்காக முயற்சிப்பேன்; ஆண்டுதோறும் நான் பல மாக மாத விரதங்களை விதிப்படி செய்துள்ளேன். புண்ணிய ஸ்தலங்களில், சிவப்பும் கருப்பும் கொண்ட பிரம்மா க்ஷேத்திரங்களில் அவற்றை விசுவாசத்துடன் செய்துள்ளேன்; அந்த புண்ணிய எண்ணிக்கையையும் உனக்குச் சொல்வேன், ராட்சசனே. தர்மம் இரகசியமாகச் செய்யப்பட வேண்டும் என்று ஞானிகள் கூறியுள்ளனர்; வேதம் அறிந்த முனிவர்கள் துன்பத்தில் உள்ளவர்களுக்கு தானம் செய்வதைப் போற்றுகிறார்கள். மழை கடலில் விழும்போது மேகத்துக்கு என்ன பலன்? அந்தப் புண்ணியத்தின் பலனை நான் அனுபவித்துவிட்டேன், ராட்சசனே. அந்தப் புண்ணியத்தை உனக்கு நான் அளிக்கிறேன்; அது உடனே பாவத்தை அழிக்கிறது. பின்னர், துணியை நனைய வைத்து, தாமரை போன்ற கைபிடியில் நீர் ஊற்றி, அந்த மாக மாதத்தில் பெற்ற புண்ணியத்தை அந்த வயதான ராட்சசனுக்குத் தானமாக அளித்தாள். அந்த மாக விரதத்தின் அற்புதமான பலனை நீ கேள், அரசனே. உடனே அந்த புண்ணியத்தைப் பெற்றதும், ராட்சச உருவம் விலகி, சூரியன் போன்ற ஒளியுடன் தெய்வீக வடிவம் தோன்றியது. அவன் தெய்வப் பாதையில் ஏறி, மகிழ்ச்சியால் கண்கள் மலர்ந்து, ஆகாயத்தில் ஒளி வீசி, திசைகளை எல்லாம் பிரகாசமாக்கினான். தெய்வீக உருவம் கொண்டு, இரண்டாவது சூரியனைப்போல் பிரகாசித்தான்; பின்னர், நல்லவர்களிடம் காஞ்சனமாலினியை மகிழ்ச்சியுடன் போற்றினான்: ‘புண்ணியவளே, கர்ம பலங்களை அளிப்பவர் இறைவன் எல்லாவற்றையும் அறிகிறார்; நீ எனக்காக செய்தது எல்லாம் – எனக்கு இனி பாப நிவிர்த்தி இல்லை. இப்போது, தயவுடன் எனக்கு அருள் செய்து, உன் அனுகிரகத்தை வழங்கு; எல்லா சுப தர்மங்களையும் எனக்கு போதிக்க வேண்டும், தேவி. எப்போதும் பாவம் செய்யாதபடி என்னை வழிநடத்தும் கடமைகளைச் சொல்லி அருள்வாய்; அதை உன்னிடமிருந்து கேட்ட பிறகு, உன் அனுமதியுடன், நான் தெய்வலோகத்திற்கு போவேன்.’ தத்தாத்ரேயர் சொன்னார்: அவன் இவ்வாறு புண்ணியமான வார்த்தைகளை கூறியதும், காஞ்சனமாலினி மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் தர்மத்தைப் பற்றிச் சொன்னாள்: ‘எப்போதும் தர்மத்தைப் பின்பற்று; உயிரினங்களுக்குத் தீங்கு செய்யாதே; நல்லவர்களுக்கு சேவை செய்; ஆசை என்னும் பகையை வெல்; பிறரது குறையும், பெருமையும் பேசுவதை விரைவில் விட்டுவிடு; எப்போதும் உண்மையைப் பேசு; ஹரியை வழிபடு; பின்னர் தெய்வலோகத்திற்கு செல். உன் எலும்பு, இறைச்சி, இரத்தம் கொண்ட உடலை பற்றிக் கொள்ளாதே; மனைவி, பிள்ளை, பிறர் என்பதில் ஆசை விடு; உலகம் எப்போதும் நிலையற்றது என்று காண்; வைராக்கிய சுவையை அனுபவி; யோகத்தில் நிலைபெறு. அன்பால் உனக்குத் தர்ம மார்க்கத்தைச் சொன்னேன்; அதில் மனதை நிலைநிறுத்து; நல்ல நடத்தை கொண்டவனாக இரு; ராட்சச உருவத்தை விட்டுவிட்டு, ஒளி நிறைந்த தெய்வீக வடிவம் எடுத்து, விரைவாக மகிழ்ச்சியுடன் சுவர்க்கத்திற்கு செல்க. அவள் சொன்ன தர்ம வார்த்தைகளைக் கேட்டதும், அந்த ராட்சசன் மகிழ்ச்சியுடன், திருப்தியுடன் சொன்னான்: ‘நீ எப்போதும் சந்தோஷமாக இரு; நன்மை என்றும் உனக்காக இருக்கட்டும். சந்திரனும் சூரியனும் இருக்கும் வரை, சிவனின் அருகில் கைலாசத்தில் வாழ்; உமையுடன் உன்னுடைய அன்பு என்றும் நிலைக்கட்டும், சிறந்த நிறமுடையவளே!