தத்தாத்திரேயர் அரசனிடம் கூறினார்: “மன்னா, நீ ஒரு அதிசயமான, பண்டைய கதையை கேள்; இந்தக் கதையை நினைத்தாலே கூட வாஜபேய யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்.” அப்போது, காஞ்சனமாலினி என்ற அபூர்வ அழகுடைய ஒரு அப்ஸரா இருந்தாள். மாக மாதத்தில், அவள் பிரயாகத்தில் ஸ்நானம் செய்து, சிவபெருமானின் இல்லத்திற்கு செல்கிறாள். மலையின் அரசனான மேருவில் ஒரு கானகத்தில் அவள் இருந்தபோது, ஒரு வயதான ராக்ஷசன், மலை வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, அவளை வானில் ஏறிச் செல்லும் போது பார்த்தான். அவள் தங்கம் போன்ற நிறத்தில் பிரகாசமாக, அழகான இடுப்பும், பெரிய கண்களும், சந்திரன் போல் முகமும், அழகான கூந்தலும், நிறைந்த மார்பும் கொண்டவளாய் இருந்தாள். அவளது அழகைக் கண்டு அந்த ராக்ஷசன் கேட்டான்: “நீ யார், தாமரை போன்ற கண்கள் கொண்டவளே? எங்கிருந்து வந்தாய்? உன் உடைகள் ஏன் ஈரமாக இருக்கின்றன? உன் கூந்தல் ஏன் நனைந்திருக்கிறது? நீ எங்கிருந்து வருகின்றாய், பயந்தவளே? வானில் எப்படி பயணிக்கிறாய்? உனக்கு இந்த பிரகாசமான, அபூர்வ அழகு எந்த புண்ணியத்தால் கிடைத்தது?” “பிரகாசமான கண்கள் கொண்டவளே, உன் உடையிலிருந்து விழுந்த துளிகள் என் தலையில் பட்டவுடன், எப்போதும் கொடூரமாக இருந்த என் மனம் உடனே அமைதியாகிவிட்டது. ருசியில்லாத இந்தத் தண்ணீரின் மகத்துவம் என்ன? இது பற்றி எனக்குத் தெளிவாக சொல்ல வேண்டும். நீ நல்லொழுக்கம் கொண்டவளாக தெரிகிறாய்; நல்லொழுக்கமில்லாமல் இத்தகைய வடிவம் கிடையாது.” அப்போது அப்ஸரா பதிலளித்தாள்: “ராக்ஷசா, நான் அப்ஸரா; விருப்பப்பட்ட வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்ளும் திறன் எனக்குண்டு. நான் பிரயாகத்திற்கு வந்துள்ளேன்; என் பெயர் காஞ்சனமாலினி. என் இடைச்சட்டை ஈரமாக உள்ளது, ஏனெனில் நான் வெள்ளை மற்றும் கருப்பு நீரில் ஸ்நானம் செய்துள்ளேன். இப்போது நான் பரம மலையான கைலாசத்திற்கு செல்ல வேண்டும். அங்கே பார்வதியின் நாதன், தேவரும் அசுரரும் வழிபடும் இறைவன் வசிக்கிறார். என் கூந்தலில் இருந்த நீரின் சக்தியால், ராக்ஷசா, உன்னுடைய கொடூரம் நீங்கிவிட்டது. “எந்த புண்ணியத்தால் நான் இவ்வாறு தெய்வீக வடிவத்தில், கந்தர்வர் சுமேதஸுக்கு மகளாகப் பிறந்தேன் என்பதைச் சொல்கிறேன். கடந்த பிறவியில், நான் கலிங்க நாட்டின் அரசனுடைய நகரத்தில் ஒரு வேசியாக இருந்தேன். அழகு, கவர்ச்சி என அனைத்தும் இருந்தும், அதில் அவமதிப்பு கொள்ளவில்லை. அந்த நகரில் உள்ள இளம்பெண்களில் நான் முதன்மையான வைரமாக இருந்தேன். அந்த வாழ்க்கையில், ராக்ஷசா, எனக்குப் பிடித்தபடி எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவித்தேன். “என் யவனத்தின் சக்தியால் முழு நகரத்தையும் மயக்கினேன்; பலவிதமான நகைகள், அலங்காரங்கள், செல்வங்கள் அனைத்தையும் பெற்றேன். அழகான உடைகள், கற்பூரம், அகில், சந்தனம் எல்லாவற்றையும் என் மயக்கத்தால் பெற்றேன். இரவுகளில் திரியும் வனமே, என் வீட்டில் உள்ள தங்கத்தின் அளவு எனக்கே தெரியவில்லை; ஆசையில் மூழ்கிய இளைஞர்கள் என் பாதத்தில் சேவை செய்தனர். என் மாயையால் அவர்களை ஏமாற்றி, அவர்களிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் எடுத்தேன்; சிலர் ஒருவருடன் ஒருவர் போட்டியில் இறந்தனர், சிலர் ஆசையில் வீழ்ந்தனர். “அந்த அழகிய நகரத்தில் என் எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறின. ஆனால் முதுமை வந்த போது, என் மனம் வருந்தியது: நான் எதையும் தானமாக அளிக்கவில்லை, யாகம் செய்யவில்லை, வேதம் ஓதவில்லை, விரதம் அனுசரிக்கவில்லை. நான்கு புருஷார்த்தங்களை வழங்கும் இறைவனை வழிபடவில்லை; துர்கையை வணங்கவில்லை; பாபங்களை நீக்கும் விஷ்ணுவை நினைக்கவில்லை; இன்ப ஆசையில் மூழ்கினேன். “பிராமணர்களை திருப்திப்படுத்தவில்லை; உயிரினங்களுக்காக எதுவும் செய்யவில்லை; சிறிய புண்ணியமும் செய்யவில்லை; கவனக்குறைவால் பாவம் செய்தேன். அந்த பாவத்தால் என் மனம் துன்பப்பட்டேன்; பலவிதமாக புலம்பி, ஒரு பிராமணரிடம் சரணடைந்தேன். “அவர் பிரம்மத்தில் நிலைத்தவர், வேதங்களில் தேர்ந்தவர், அரசனின் பூஜாரி. என் பிழைகளை எப்படி பரிகாரம் செய்யலாம் என்று அவரிடம் கேட்டேன்: ‘இத்தகைய பாவத்திலிருந்து நல்ல வழியை எப்படிப் பெறுவேன்? என் செயல்களால் துன்பப்பட்டு, தாழ்ந்த மனதுடன் இருக்கிறேன். உமது உபதேசம் என்ற கொக்கரக்கால் என்னை பாவக் களத்தில் இருந்து இழுத்து எடுங்கள்; உமது ஆனந்தக் கண்களில் இருந்து கருணைத் தண்ணீர் என்மேல் பொழியட்டும், பிராமணரே!’ “நல்லோர் நல்லோர்க்கும், நல்லோர் தீயோர்க்கும் கூட நல்லவர்களாக இருப்பார்கள். என் வார்த்தைகளை கேட்ட அவர் எனக்கு அருள் செய்தார். “அந்த பிராமணர் கூறினார்: ‘உன் எல்லா தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களையும் எனக்குத் தெரியும், அழகியவளே. உடனே என் அறிவுரையை ஏற்று, ப்ரஜாபதியின் புனித க்ஷேத்திரத்திற்கு செல். அங்கே சென்று ஸ்நானம் செய்; அதனால் உன் பாவங்கள் அழிகின்றன. உன் எல்லா கவலைகளும் நான் பரிசீலித்துள்ளேன். உன் பாவத்தை அழிக்கும் வேறு வழி இல்லை; முனிவர்கள் நினைக்கும் பரம பரிகாரம் அந்த புனித ஸ்நானமே. ஆனால், புனித க்ஷேத்திரத்திலும் மனத்தில் செய்த பாவங்களை நீ விட்டு விட வேண்டும்; பிரயாகத்தில் ஸ்நானம் செய்தால், நிச்சயமாக சொர்க்கம் பெறுவாய். “‘பிரயாகத்தில் ஸ்நானம் செய்வதால் மட்டும் சொர்க்கம் கிடைக்கும்; மற்ற இடங்களில் செய்த பாவம் உடனே அழிகிறது, அழகியவளே. பிரயாகத்தில் பாவம் அழிகிறது, ஆனால் புனித க்ஷேத்திரத்தில் செய்த பாவம் மட்டும் தவிர. கேள், ஒரு காலத்தில் இந்திரன் கௌதம முனிவரின் மனைவியைப் பார்த்தான். அவளைப் பார்த்தவுடன் ஆசை கொண்டு ரகசியமாக அவளிடம் சென்றான்; அந்த கடும் பாவத்தால் உடனே அதன் பலன் ஏற்பட்டது. “‘முனிவர், இந்திரனும் அவளும் முன்னிலையில் நிற்க, அவளுக்கு அவமானமான, வெட்கப்படும் உருவத்தை அவர் ஏற்படுத்தினார். கணவன் சாபத்தின் சக்தியால் இந்திரனுக்கு ஆயிரம் பெண்கள் உடைய உறுப்புகள் தோன்றின; பின்னர் தலை கீழாக வைத்து, தேவர்களின் அரசன் அங்கிருந்து சென்றான். “‘அவமானத்தால் அவன் தன் குற்றத்தைச் சாடினான், மேரு சிகரத்தில், நூறு யோஜன அளவு நீர் நிறைந்த இடத்தில். அங்கே, பொன்னான தாமரையின் மொட்டில் புகுந்து, தொடர்ந்து தன்னைத் தானும் காமனையும் பழித்தான். “‘இந்த உலகில் ஆசை கொண்டு நடக்கும் இயற்கைக்கு நாசம்; அது உடனே பாவத்தை ஏற்படுத்துகிறது; அதனால் மனிதன் நரகத்திற்கு போய் எல்லோராலும் வெறுக்கப்படுகிறான். அது வாழ்க்கை, புகழ், கீர்த்தி, தர்மம், வீரியம் ஆகியவற்றை அழிக்கிறது; தீய நடத்தை கொண்ட மன்மதனுக்கு நாசம்; அவன் நிச்சயமான கலகத்தின் காரணம்.’” இவ்வாறு காஞ்சனமாலினி தன் கடந்த பிறவி, பாவம், புனித நீர், பிரயாக ஸ்நானத்தின் மகிமை, மற்றும் ஆசையின் தீமை குறித்து ராக்ஷசனிடம் பகிர்ந்தாள்.