சோமசர்மன் தனது மனைவி சுமனாவை நோக்கி, “பிரம்மச்சரியத்தின் லட்சணங்களை விரிவாக எனக்குச் சொல்; பிரம்மச்சரியம் என்றால் என்ன என்று நீ அறிந்திருப்பாயாக, அழகியவளே,” என்று கேட்டான். அதற்கு சுமனா மென்மையாகப் பதிலளித்தாள்: “யார் எப்போதும் சத்தியத்தில் ஆனந்தம் அடைவாரோ, யாருடைய ஆன்மா தூய்மையாகத் திகழ்வதோ, அவருக்கு உகந்த காலத்தில், குற்றமின்றி, தன் சொந்த மனைவியிடம் செல்வது உரியதாகும். அவர் தன் குடும்பத்தின் நல்ல நடத்தை ஒன்றையும் ஒருபோதும் விட்டு விடுவதில்லை; இது தான் க்ருஹஸ்தருக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ள பிரம்மச்சரியம், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே. இப்போது நான் க்ருஹஸ்தருக்கான பிரம்மச்சரியத்தை உன்னிடம் சொன்னேன்; இனி தபச்விகளுக்கான பிரம்மச்சரியத்தை கூறுகிறேன், கேள். தம்மை கட்டுப்படுத்தி, எப்போதும் உண்மையில் நிலைத்து, பாவத்தைப் பயந்து, மனைவியுடன் சேர்வதைத் தவிர்த்து, தியானத்திலும் ஞானத்திலும் நிலைபெற்றிருப்பதே தபச்விகளுக்கான பிரம்மச்சரியம். இப்போது உனக்குத் தபச்விகளுக்கான பிரம்மச்சரியத்தைச் சொன்னேன்; இனி தவத்தைப் பற்றி சொல்கிறேன், கவனமாக கேள். ஒருவன் தக்க நடத்தை கொண்டு, ஆசையின்றி, கோபமின்றி, பிற உயிர்களின் நலனில் ஈடுபட்டு, எப்போதும் முயற்சியில் திளைக்க வேண்டும். இவ்வாறு தவம் கூறப்பட்டது; இனி சத்தியத்தைப் பற்றிச் சொல்கிறேன்: பிறருடைய செல்வத்திலும், பிறருடைய மனைவியிலும் ஆசை கொள்ளாமை தான் சத்தியம். இவற்றைக் கண்டபோதும், மனம் கலங்காதவனே உண்மையாளர் எனப்படுகிறார்; இனி தானம் பற்றிச் சொல்கிறேன், இதனால் மக்கள் வாழ்கின்றனர். ஒருவன் தன் இன்பத்தை—even இங்கு அல்லது மறுபிறப்பிலும்—துறந்தாலும், சிறந்த உணவு, நிலையான சந்தோஷம் போன்றவற்றைத் தானமாக அளித்தாலும், அதுவும் பெரிய தானமே. ஒரு பசியுள்ளவருக்கு, சிறிய உணவுக்கூறு கூடத் தயங்காமல் அளிக்க வேண்டும்; தானம் செய்வதால் பெரும் புண்ணியம் கிடைக்கும், என்றும் அமரத்துவம் அனுபவிக்க முடியும். தினமும், தன் திறமைக்கு ஏற்ப, புல், படுக்கை, இனிய சொற்கள், இல்லத்தின் குளிர்ச்சி போன்றவற்றைத் தானமாக வழங்க வேண்டும். நிலம், நீர், உணவு, இனிய மொழி, இருக்கை, பொய்யற்ற உரையாடல்—இவை அனைத்தையும் தானமாக வழங்க வேண்டும். தன் வாழ்வாதாரத்தைத் தேடிக்கொண்டு, தேவதைகள் மற்றும் பித்ருக்களை வழிபட்டு, இவ்வாறு தானம் செய்வோனுக்கு இம்மையிலும் மறுமையிலும் ஆனந்தம் கிடைக்கும்; தானம், படிப்பு, தர்மம் ஆகியவற்றில் ஈடுபடும் ஒருவருக்கு ஒரு நாளும் வீணாகாது. மனிதராகப் பிறந்து இவ்வாறு நடக்கிறான் எனில், அவன் தேவனாகி விடுவான்—இதில் ஐயமில்லை. இப்போது கட்டுப்பாட்டைப் பற்றிச் சொல்கிறேன், இது தர்மம் அடைய சிறந்த வழி. தேவதைகளையும், பிராமணர்களையும் வழிபடுவதில் ஆனந்தம் கொண்டவன், எப்போதும் கட்டுப்பாட்டுடன், தானம் செய்யும் விரதங்களில் உறுதியுடன் இருப்பதே கட்டுப்பாடு. இக்கட்டுப்பாடு, நல்ல செயல்களிலும் புண்ணியத்திலும் வெளிப்படுகிறது; இனி மன்னிப்பைப் பற்றி சொல்கிறேன்—இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, கேள். கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்டாலும், யாராவது அடித்தாலும், கோபப்படாமல், திரும்ப அடிக்காமல் இருக்க வேண்டும். தாங்கும் மனம் கொண்டவனே தர்மம் பின்பற்றுபவன்; அவன் ஆசையில் விழுவதில்லை; இம்மையிலும் மறுமையிலும் இரண்டிலும் உன்னதமான ஆனந்தம் அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறு மன்னிப்பு கூறப்பட்டது; இனி தூய்மையைப் பற்றி சொல்கிறேன்: உள்ளும் புறமும் தூய்மையுடன், ஆசை இல்லாமல் நடப்பதே தூய்மை. நன்கு குளித்து, தண்ணீர் பருகி, உரிய முறையில் நடந்து கொள்வதே தூய்மை; இனி அஹிம்சை பற்றிச் சொல்கிறேன். ஒரு புல் இலைக்கூடத் தெரியாமல் செய்யக்கூடாது; பிறரிடமும், தன்னிடமும் அஹிம்சை கடைபிடிக்க வேண்டும். இப்போது அமைதியை மட்டும் சொல்கிறேன்; அமைதியால் தான் உண்மையான சந்தோஷம் கிடைக்கும். அமைதி ஒன்றையே கடைபிடிக்க வேண்டும்; துன்பம் வந்தாலும் அதை விட்டு விடக்கூடாது. உயிர்களுக்கு பகைமை தவிர்த்து, மனதை அமைதியில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; இவ்வாறு அமைதி கூறப்பட்டது; இனி அபகரிப்பைத் தவிர்ப்பதைப் பற்றிச் சொல்கிறேன். பிறருடைய பொருளையும், பிறருடைய மனைவியையும் எடுக்கக் கூடாது; மனம், வாக்கு, உடல் மூலமும் இதை உறுதியாக நிலைநிறுத்த வேண்டும். இனி, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, தன்னை கட்டுப்படுத்துவது பற்றி விளக்குகிறேன்; இது, புலன்களை மற்றும் சஞ்சலமான மனதை அடக்குவதாகும். அதிலிருந்து அகந்தையை அகற்ற வேண்டும்; அப்போது அறிவு முழுமையாக கட்டுப்படுத்தப்படும். இப்போது சேவை பற்றி சொல்கிறேன், இது தர்ம சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. முன்னோர் போன்று, நான் இப்போது சொல்கிறேன்: வாக்கு, உடல், மனம் மூலமும் ஆசானின் பணிகளைச் செய்ய வேண்டும். அன்பு தோன்றும் இடமே சேவை எனப்படுகிறது; இவ்வாறு முழுமையான தர்மத்தை உன்னிடம் முன்னர் கூறினேன், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே. இனி நீ கேட்க விரும்பும் மற்றவற்றையும் சொல்கிறேன்; இவ்வாறு எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைபெறும் ஒருவருக்கு, இந்த உலகில் மறுபிறவி இல்லை; தர்மத்தால் அவன் சொர்க்கத்தை அடைகிறான்—இது உண்மை, உண்மையே நான் சொல்கிறேன். இதனை அறிந்துவிட்டு, மகாபுத்திசாலியே, தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்; ஏனெனில், இதனால் எல்லாம் கிடைக்கும்—even இந்த உலகில் கிடைக்காததும். ஆகவே, தர்மத்தின் அருளால் என் வார்த்தைகளைப் பின்பற்று; இவ்வாறு மனைவியின் சொற்களை கேட்ட சோமசர்மன், ஞானத்தில் திறமையுடையவன், மீண்டும் தனது தர்மத்தில் உறுதியாக இருக்கும் மனைவி சுமனாவை நோக்கி, அன்புடன் கேட்டான். சோமசர்மன் கேட்டான்: “இவ்வளவு உயர்ந்ததும், புனிதமானதும் ஆன தர்மத்தின் விளக்கத்தை நீ எவ்வாறு அறிந்தாய், நல்லவளே? யாரிடமிருந்து இதை கேட்டாய்?” அதற்கு சுமனா பதிலளித்தாள்: “பார்கவ குலத்தில் பிறந்தவர் என் தந்தை, மகா ஞானியாய் புகழ்பெற்றவர்; அவருடைய பெயர் சயவனன். நான் அவருக்கு உயிரைவிடவும் அதிகமாகப் பிடித்த மகள்; அவர் எங்கு போனாலும்—புனிதமான தலங்களுக்கும், காடுகளுக்கும்— முனிவர்கள் கூடும் சபைகளிலும், தேவாலயங்களிலும், நான் எப்போதும் அவருடன் மட்டுமே சென்று விளையாடி வந்தேன். கௌசிக குலத்தில் பிறந்த வேதசர்மன் என்ற மகா ஞானி, விதியின் படி, என் தந்தையின் நண்பராக வந்தார்.