ஒரு நாள், சோமசர்மன் துன்பமடைந்து, “நல்லொழுக்கமுள்ளவரே, எந்த பாவத்தால் எனக்கு செல்வம் இல்லை என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; அதுபோலவே, எனக்கு மகனும் இல்லை—இதுவே என் துயரத்தின் காரணம்,” என்று சொன்னார். அப்போது, சுமனா அவரிடம் சொன்னாள்: “நீ கேள், எல்லா சந்தேகத்தையும் போக்கும் உண்மையான அறிவை, உபதேசத்தின் உண்மை இயல்பை நான் சொல்லுகிறேன். பாவத்துக்கான விதை பேராசைதான், அதன் வேர் மயக்கம்; பொய் அதன் தண்டு, மாயை அதன் பரவலான கிளைகள். பாசாங்கும் வஞ்சகமும் அதன் இலைகள், தீய எண்ணங்களுடன் எப்போதும் வளரும்; பொய்யே அதன் வாசனை, அறியாமையே அதன் கனிகள். துரோகம், பொய்யான சாஸ்திரம், போலியான தைரியம், பொறாமை—இவை எல்லாம் அந்த மாயை மரத்தின் கிளைகளில் தங்கும் பறவைகள்போல், கொடிய பாவிகள். அறியாமையே அந்த மரத்தின் நிறைந்த கனிகள்; அந்த கனியின் சுவை அநீதிதான்; ஆசை எனும் நீரால் வளர்ந்த அந்த மரத்தின் சாறு, நம்பிக்கையின்மையாய் இருக்கிறது. அநீதியே அதன் இனிமையான சுவை, அது தீவிரமாகவும் இன்பமாகவும் தோன்றும்; இப்படிப்பட்ட கனிகள், பேராசை மரத்தில் அதிகமாக விளைகின்றன. யாரெல்லாம் அந்த மரத்தின் நிழலில் தங்குகிறார்களோ, அவர்கள் தினமும் அதன் பழுத்த கனிகளை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால், அந்த கனிகளின் சுவையை அனுபவித்து, அநீதியில் வாழும் மனிதன், அதில் திருப்தி அடைந்து, வீழ்ச்சி நோக்கே செல்கிறான். ஆகையால், கவலையை விட்டு, மனிதன் பேராசையை வளர்க்கக் கூடாது; செல்வம், பிள்ளை, மனைவி ஆகியவற்றுக்காக எப்போதும் கவலையால் மனதை சிதறவிடக் கூடாது. அறிவுள்ளவன், அன்புள்ளவரே, அறியாமையுடன் நடக்கும் மூடர்களைப் போல அல்லாமல் வேறு வழியில் நடக்கிறான்; ஆனால், மூடன் எப்போதும், 'நான் எப்படி செல்வம் பெறுவேன்?' என்று கவலைப்படுகிறான். 'நான் இங்கே எப்படி நல்ல மனைவியை பெறுவேன்? எப்படி பிள்ளைகளைப் பெறுவேன்?' என்று அவன் இரவும் பகலும் மயக்கத்தில் கவலைப்படுகிறான். ஒருசில நேரம் மட்டும் அவன் பெரும் மகிழ்ச்சியை உணரலாம்; ஆனால், பின்னர் உணர்வு திரும்பி, அவன் மீண்டும் பெரும் துயரத்தில் ஆழுகிறான். நண்பர்கள், உறவினர்கள், பிள்ளைகள், தந்தை, தாய், வேலைக்காரர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் ஒருவருக்கொருவர் உறவுகள்; மனைவிகளும் இப்படித்தான். அப்போது சோமசர்மன் கேட்டார்: “பாக்யவதி, இவை எல்லாம்—செல்வம், பிள்ளைகள், மற்ற உறவுகள்—எந்த வகை உறவால் கட்டப்பட்டுள்ளன என்பதை விரிவாக எனக்குச் சொல்.” சுமனா பதிலளித்தாள்: “சிலர் கடனால், சிலர் வைமாற்றம் (உடையத்தை வைத்திருத்தல்) மூலம்; சிலர் லாபம் தருபவர்கள், மற்றவர்கள் உதாசீனர்கள். இந்த நான்கு வேறுபாடுகளால் பிள்ளைகள், நண்பர்கள், மனைவிகள், தந்தை, தாய், வேலைக்காரர்கள், மற்ற உறவினர்கள் பிறக்கின்றனர். ஒவ்வொருவரும் தம் தனிப்பட்ட தொடர்பால் பூமியில் பிறக்கிறார்கள்; வைமாற்றம் எடுத்தல், கொடுத்தல்—யார் யாரால் என்ன நடந்ததோ, அதன்படி. வைமாற்றத்தின் உரிமையாளர் இந்த உலகத்தில் நல்லொழுக்கம், அழகு கொண்ட மகனாகப் பிறக்கிறான்; வைமாற்றத்தை எடுத்தவன் அவன் வீட்டில் பிறக்கிறான்—இதில் சந்தேகமில்லை. வைமாற்றம் எடுத்ததால் ஏற்பட்ட துன்பத்தால், அவன் கடும் துன்பத்தை கொடுத்து விட்டு புறப்படுகிறான்; உரிமையாளர் நல்ல மகனாகவும், எடுத்தவரும் அவனாகவே பிறக்கிறான். நல்லொழுக்கம், அழகு, எல்லா சுபலக்ஷணங்களும் பெற்றவன், அவனிடம் அன்பும் பக்தியும் காட்டுகிறான், நாள்தோறும் அவன் மகனாக இருக்கிறான். இனிமையான, இன்சொற்கள் பேசுகிறான், நோயால் பாதிக்கப்பட்டாலும் அதிக அன்பு காட்டுகிறான், தன் செல்வத்தை மீண்டும் பெற்றுக்கொள்கிறான், உயர்ந்த மகிழ்ச்சி அளிக்கிறான். முன்பு யாரால் கொடுக்கப்பட்டதோ, அந்த வைமாற்றத்தை எடுத்தல் எப்போதும் துன்பத்தை மட்டும் தரும், பாக்யவதி, அது பயங்கரமானது, உயிரை அழிக்கும். இவ்வாறு, அவனிடம் நட்பாக இருந்து, நல்ல குணங்களுடன் மகனாகப் பிறந்து, குறுகிய ஆயுளோடு பிறந்து மறுபடியும் இறக்கிறான். துன்பம் கொடுத்து, மீண்டும் பிறந்து, மீண்டும் இறந்து, அவன் போகிறான்; அவன் எப்போதும், 'அய்யோ, என் மகனே, என் மகனே!' என்று புலம்புகிறான். பின்னர் அவன் சிரித்தபடி சொல்கிறான்: 'இவன் யாருடைய மகன்? யார் தந்தை? இந்தவன் என் நன்மைக்காக வைத்திருந்த வைமாற்றத்தை எடுத்தான்.' என் செல்வத்தை எடுத்தாலும், என் உயிர் போகவில்லை; ஆனால், முன்பு மிகப்பெரும், தாங்க முடியாத துன்பம் இருந்தது. இவ்வாறு, துன்பம் கொடுத்து, சிறந்த செல்வத்தை எடுத்துவிட்டு, இன்று விரைவாகப் போய்விடுவேன்; நான் யாருடைய மகன், இப்படிப்பட்டவனாக? அவன் என் தந்தை இல்லை, நானும் அவன் மகனாக இருந்ததில்லை, மற்றவர்களுடைய மகனும் இல்லை; நான் அவனை அசுர நிலையில் வைத்துள்ளேன்—இது துர்மார்க்கரின் இயல்பு. இவ்வாறு சொன்னவனே, மீண்டும் மீண்டும் சிரித்தபடி புறப்படுகிறான்; அவன் பயங்கரமான துன்பத்தை ஏற்படுத்தி, அந்த வழியில் செல்கிறான். இப்படித்தான், அன்புள்ளவரே, வைமாற்றம் எடுத்த மகன்கள் உலகில் எங்கும் அதிக துன்பத்துடன் காணப்படுகிறார்கள். இப்போது, கடனுடன் தொடர்புடைய மகன்கள் பற்றி உனக்கு நான் சொல்கிறேன். சுமனா தொடர்ந்தாள்: “இப்போது உன் முன், கடனுடன் தொடர்புடைய மகன் பற்றி சொல்கிறேன்—அவன் கடன் வாங்கி, இறப்பை அடைகிறான். மகனாகவோ, சகோதரனாகவோ, அன்பான தந்தையாகவோ, நண்பனாகவோ பிறந்து, எப்போதும் மிக மோசமான முறையில் நடக்கிறான். அவன் ஒருபோதும் நற்குணங்களை உணர்வதில்லை; கொடூரமானவன், கடுமையான தோற்றம் கொண்டவன், தன் சொந்தவர்களுக்கே கடுமையான வார்த்தைகள் பேசுகிறான். இனிப்பும் இனிமையற்றதும் உண்டுபிடிப்பவன், இன்பங்களை அனுபவிப்பவன், எப்போதும் சூதாட்டத்தில் ஈடுபடும், திருடும் செயல்களுக்கு ஆசைபடுவான். வீட்டுச் செல்வத்தை வலுக்கட்டாயமாக எடுத்துக்கொள்கிறான்; தடுக்கப்பட்டால் கோபப்படுகிறான்; தந்தை, தாயை தினமும் திட்டுகிறான். கொள்ளையடிப்பவன், பயமுறுத்துபவன், பல கடுமையான வார்த்தைகள் பேசுகிறான்; அந்த செல்வத்தை எடுத்துவிட்டு, சுகமாக இருக்கிறான். சிறுவயதில், பிறப்பு வைபவங்கள் முதலியவற்றில், அந்த கொடூரன் செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்கிறான்; பின்னர், மறுமணம் மற்றும் பிற உறவுகளால் ஏற்படும் பங்கீடுகளில் பலவிதமாக எடுத்துக்கொள்கிறான். இப்படித்தான் செல்வம் உருவாகிறது, அதுபோலவே அது கொடுக்கப்படுகிறது; வீடு, நிலம் முதலியவை எல்லாம் நிச்சயமாக எனது சொந்தமானவை, இதில் சந்தேகமில்லை.” இவ்வாறு, சுமனா உலக உறவுகளின், பேராசையின், கடனின், வைமாற்றத்தின் இயல்பையும் அதன் விளைவுகளையும் சோமசர்மனுக்கு விளக்கினாள்.