மக்கள் அறம் அறிந்தவர்கள் கூறுவதுபோல், யாருக்கு விஷ்ணு துணையாக இருக்கிறார், யாரிடம் தவம் மற்றும் பலம் உள்ளனவோ, வெற்றி அவருக்கே உண்டு. நீதியும் தவமும் இல்லாத நீ, சத்தியமும் இல்லாமல், முன்பு இந்திர பதவியை வெறும் பலத்தால் மட்டுமே அடைந்தாய். பெரிய புத்திசாலிகளே, தவமும், அறமும், புகழும் இல்லாமல், வெறும் பலம், அகம்பாவம் அல்லது பிற சிறப்புகளால் இந்திர பதவியை அடைய முடியாது. இந்திர பதவியை அடைந்த பிறகும், பிள்ளைகளே, அதிலிருந்து வீழ்ச்சி ஏற்படும்; எனவே, தவம் செய்ய வேண்டும், அதற்கான தகுதியுடன் இருக்க வேண்டும். அறிவும் தியானமும் கொண்டிருக்கும் போது, ஒற்றுமையுடன், எதிரிகள் இல்லாமல், நீங்கள் ஒருபோதும் கேசவனுடன் பகைமை கொள்ளக் கூடாது. இவ்வாறு நடந்தால், பிள்ளைகளே, நீங்கள் எல்லோரும் பாக்கியசாலிகளாகி, சந்தேகமின்றி உன்னதமான Siddhi-யை அடைவீர்கள். இவ்வாறு மகாத்மா கஷ்யபர் கூறியபோது, சக்தி வாய்ந்த தானவர்கள் தங்கள் தந்தையின் வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேட்டார்கள். பக்தியுடன் கஷ்யபருக்கு வணங்கி, தைத்யர்கள் விரைவாக எழுந்து, ஒற்றுமையுடன் கூடி ஆலோசனை நடத்தினர். அப்போது ஹிரண்யகசிபு தானவர்களிடம் கூறினான்: “நாம் கடினமான தவம் மேற்கொள்வோம்; அது அரிதும், எல்லா ஆசைகளையும் வழங்கும்.” ஹிரண்யாக்ஷன் கூறினான்: “நான் கடுமையான தவம் செய்யப்போகிறேன்; அதன் பலத்தால் மூன்று உலகங்களையும் கைப்பற்றுவேன்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. கோவிந்தனைப் போரில் வென்று, அந்த தீயவனைக் கொன்று, எல்லா தேவர்களையும் அழித்து, இந்திர பதவியை அடைவேன்.” அப்போது பாலி கூறினான்: “தானவர்களே, நீங்கள் இவ்வாறு செய்யக் கூடாது; விஷ்ணுவுடன் பகைமை கொண்டால் நம்மை அழிக்க முடியாது. தானம், அறம், தவம், யாகம் ஆகியவற்றால் மனிதர்கள் ஹ்ருஷீகேஷனைத் துதித்து, மகிழ்ச்சி பெறுகிறார்கள்.” ஹிரண்யகசிபு மறுமொழியாகச் சொன்னான்: “நான் ஒருபோதும் இப்படிச் செய்ய மாட்டேன்; ஹரியை வழிபட மாட்டேன்; என் இயல்பை விட்டுவிட்டு பகையை வழிபடுவது எனக்கு ஏற்றதல்ல. மரணத்தையும் ஜெயிக்கும் ஒருவரை ஞானிகள் மதிக்கிறார்கள்; எனக்கும் மற்ற தானவர்களுக்கும் விஷ்ணுவுக்கு சேவை செய்யக் கூடாது.” பின் பாலி, அந்த மகாத்மா குலபதிக்கு மறுபடியும் கேட்டான்: “சத்தியத்தை அறிந்த முனிவர்கள் தர்ம சாஸ்திரங்களில் கூறியதை—” “பகைவரை எதிர்கொள்ளும் போது, தன் பலவீனத்தையும் எதிரியின் பலத்தையும் உணர்ந்து, அரசியல் ஞானத்துடன் செயல்பட வேண்டும். விளக்கின் நிழலில் எப்போதும் இருள் இருப்பது போல, சரியான தருணத்தை காத்திருக்க வேண்டும். எண்ணெயின் நிலையில் கவனித்து, பெரிய விளக்கின் ஒளி விரைவில் அதிகரிக்கிறது; ஆனாலும், இருள் மீண்டும் வளர்கிறது. அதுபோல், ரகசியமாக நன்மை தேடி, உண்மையான பாசத்தை வெளிப்படுத்தி, அசுரர்களுடன் நட்பு செய்து, பகைவரும் தர்மத்தோடு செயல்படுகின்றனர். முன்பு கஷ்யப முனிவர் கூறிய யுக்தியைப் பின்பற்றுங்கள், அரசே, மனதை அமைதியுடன் வைத்துக் கொண்டு செயல்படுங்கள்.” இதை கேட்ட ஹிரண்யகசிபு மறுத்து, “பேரப்பா, நான் இப்படிச் செய்ய மாட்டேன்; எனக்கு அவமானம் ஏற்படக் கூடாது,” என்று கூறினான். பிற உறவினர்கள் பாலியிடம், “பாலி கூறிய தர்மம் தேவர்களுக்கு பிரியமானது; ஆனால் அது இந்திரனுக்கு பலமற்றது, தானவர்களுக்கு பயங்கரமானது; எனவே, நாம் அனைவரும் உயர்ந்த தவம் செய்வோம்,” என்றார்கள். தேவர்களை வென்று, தங்கள் உரிமையை மீட்கலாம் என முடிவெடுத்த தானவர்கள், பாலியின் ஆலோசனையை அந்த நேரத்தில் நிராகரித்தார்கள். விஷ்ணுவை உள்ளத்தில் தீவிரமாக வெறுத்து, சக்தி வாய்ந்த அசுரர்கள் அனைவரும் மலை உச்சியில் தவம் செய்யத் தொடங்கினார்கள். அவர்கள் எல்லோரும் பற்றினை விட்டுவிட்டு, உறுதியுடன், விருப்பமும் கோபமும் இல்லாமல், உண்ணாமலும், சோர்வை வென்று தவம் செய்தார்கள். அப்போது முனிவர்கள் கேட்டார்கள்: “தானவர்களும் தைத்யர்களும் இடையே நடந்த போரைக் கூறினீர், அறிந்தவரே; இப்போது நாங்கள் நற்குணம் கொண்ட சுவரதன் பற்றிய கதையை கேட்க விரும்புகிறோம். அந்த ஞானி யார் மகன்? எந்த குலத்தில் பிறந்தவர்? அவர் என்ன தவம் செய்தார்? ஹரியை எவ்வாறு மகிழ்வித்தார்?” அதற்குச் சூதர் கூறினார்: “முன்பே கேட்டபடி, நானும் உங்களுக்கு அந்த நற்குணம் வாய்ந்த சுவரதனின் கதையைச் சொல்வேன்; அது ஞானத்திற்கு பெயர்பெற்றது. விஷ்ணுவின் அருளால், புனிதமான, தெய்வீகமான, வைஷ்ணவ நெறிகளை, உங்களுக்கு விவரமாகக் கூறுகிறேன். ஒரு கடந்த கல்பத்தில், புண்ணியமிக்க இடமாகிய ரேவா நதிக்கரையில், பாவங்களை நீக்கும் அந்த திருத்தலமான வாமனத் தீர்த்தத்தில், கௌசிக குலத்தில் பிறந்த சோமஶர்மன் என்ற பிராமணன் வாழ்ந்தான். அவனுக்கு பிள்ளைகள் இல்லை; பல்வேறு துயரங்களால் வாடினான். எப்போதும் வறுமை மற்றும் துக்கத்தால் பீடிக்கப்பட்டு, ஒரு மகனும், செல்வமும் பெற என்ன வழி என்று இரவு பகல் யோசித்துக் கொண்டிருந்தான். ஒருநாள், அவனது மனைவி சுமனா, நல்லொழுக்கமும் பக்தியும் கொண்டவள், கணவன் மனம் நிறைந்த சிந்தனையுடன், முகம் சோகமாகக் காண, அவனை நோக்கி: “உன் மனம் எண்ணற்ற துக்க வலையால் சோர்ந்திருக்கிறது. குழப்பத்தால் கலங்கி இருக்கிறாய்; கவலை விட்டுவிடு, ஞானியாய், உன் துயரை எனக்கு சொல்லு; மனம் விட்டு மகிழ்ச்சி அடை. கவலையைவிட வேறு துன்பம் இல்லை; அது உடலை சோர்வடையச் செய்கிறது; கவலை இல்லாமல் வாழ்பவருக்கு மகிழ்ச்சியும் ஆனந்தமும் உண்டு. உன் கவலையின் காரணம் என்னவென்று எனக்குச் சொல்,” என்று கேட்டாள். அவளது அன்பான வார்த்தைகள் கேட்ட சோமஶர்மன், “நல்லவளே, ஆசையால் நான் கவலைப்பட்டேன்; கவலைதான் துக்கத்திற்கு காரணம்; நான் அனைத்தையும் சொல்கிறேன், கேட்டு புரிந்துகொள்,” என்று பதிலளித்தான்.