மிகுந்த பாக்கியசாலியானவரே, இப்போது நான் என் சகோதரனை அழைக்கிறேன்; ஓ விவேகா, என் சகோதரனே, எங்களிருவரின் வார்த்தைகளை நீ கேள். வாரும், வாரும், மிகுந்த பாக்கியமும் ஞானமும் உடையவரே, என்மேல் உள்ள அன்பினால் இங்கு வாரும் என்று கசியபர் அழைத்தார். விவேகன் அமைதி மற்றும் பொறுமையுடன், தன் மனைவிகளுடன் வந்து சேர்ந்தார். அவர் எல்லாவற்றையும் காண்பவர், எங்கும் நிறைந்தவர், எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி இருப்பவர், அனைத்து தத்துவங்களின் சாரத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்; சந்தேகங்களின் எதிரி, ஞானத்தின் ஆசிகர். அந்த மகானின் இரண்டு மகள்கள் ஒருங்கிணைப்பு (Concentration) மற்றும் புத்தி (Intellect); யோகம் அவரது மூத்த மகன், மோக்ஷம் (விடுதலை) அவரது உச்சாசிரியர். அவர் தூயவர், அகங்காரம் இல்லாதவர், ஆசை இல்லாதவர், சொத்துகள் இல்லாதவர்; எப்போதும் அமைதியோடு இருப்பவர், இருமைத் தன்மை கடந்தவர், பேரறிவுடையவர். அந்த விவேகன், நற்குணங்கள் எனும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டபடி வந்தார்; அவருடைய அமைச்சர்கள் தர்மமும் சத்தியமும், பெரிய அறிவுடையவர்கள். பொறுமையும் அமைதியும் கொண்ட விவேகன் வந்துள்ளார். வீதராகர் கூறினார்: “நான் அழைக்கப்பட்டு வந்தேன்.” பின்னர், “அதனால், சகோதரனே, நீ இன்று என்னை இங்கு அழைத்ததற்கான முழு காரணத்தையும் என் முன்னிலையில் சொல்” என்று விவேகன் கேட்டார். வீதராகர் கூறினார்: “உன் முன் நிற்கிறான் அந்த மனிதன், பெரிய பாசங்களால் கட்டப்பட்டு, மாயையின் அம்புகளாலும் உலகியல் பந்தங்களாலும் குழப்பமடைந்தவன்— அவனே எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் எல்லாம் உடையவன், எனது சுயமும் கூட; ஐந்து மூலதத்துக்களால் மூடப்பட்டு, ஞானமும் தியானமும் இல்லாதவன். நீ, தத்துவங்களில் நிபுணனாகிய நீ, இந்த சுயத்தை வினவு,” என்று வீதராகர் கூற, விவேகன் பேசத் தொடங்கினார். விவேகன் சொன்னார்: “ஓ உலகத் தலைவரே, நீ இருக்கும்போது நிலைநிறுத்துவது எளிது; ஆனால் நீ உலகியலில் நுழைந்தபோது, நீ எந்த சந்தோஷத்தையும் அனுபவித்தாயா?” அதற்கு சுயம் பதிலளித்தது: “கருப்பையில் வாழ்வது மிகுந்த வேதனையும், தாங்க முடியாத துன்பமும், பயங்கரமும்; அதை நான் உண்மையில் அனுபவித்தேன், ஞானம் எப்போதும் இல்லாமல். உடலில் பிறந்தபோதும், ஞானம் இல்லாமல், பலவாறாக பிறந்தேன்; குழந்தைப் பருவமடைந்தபோது, செய்ய வேண்டியதும் வேண்டாததும் செய்தேன். இளமையில் விளையாட்டிலும், பல பெண்களோடும் மகிழ்ச்சியோடும் இருந்தேன்; ஆனால் முதுமையை அடைந்தபோது, மகன்கள் மற்றும் பிற துயரங்களால் வருந்துகிறேன். பகலும் இரவும் மனைவி மற்றும் பிறவர்களிடமிருந்து பிரிவால் எரிகிறேன்; ஒவ்வொரு நாளும் எண்ணற்ற துயரங்களால் பீடிக்கப்படுகிறேன். பெரிய முனிவரே, எந்த நேரமும் எனக்கு சந்தோஷம் எங்கும் கிடைக்கவில்லை; இப்படிப்பட்ட துயரங்களால் வருத்தப்பட்டு, நான் என்ன செய்ய வேண்டும், அறிவாளியே? உண்மையான சந்தோஷத்தை அடைய என்ன வழி என்று கூறு; இந்த உலகப் பெருங்கடல் பாசத்திலிருந்து இன்று விடுபட என்ன செய்ய வேண்டும் என கூறு.” விவேகன் சொன்னார்: “நீ தூயவன், இருமை இல்லாதவன், பாவமற்றவன், உலகத்தின் அதிபதியே; பேரின்பத்தை தரும், விருப்பமற்ற மகானிடம் செல். சந்தேகமின்றி, நீ அவரை பார்த்திருக்கிறாய், ஆடையில்லாதவரும், எல்லா நடத்தைமற்றவரும்; அவர் இன்பத்தை வெளிப்படுத்துபவர், எல்லா துயரங்களையும் அழிப்பவர்.” இவ்வாறு கேட்டதும், தூய மனம் கொண்டவன் மீண்டும் அந்த விருப்பமற்ற முனிவரிடம் சென்றான்; பெரும் சிரமத்தில் மூச்சு விடுகிறான், “என் பேச்சை கேள்” என்று சொன்னான். “எனக்கு இன்பம் தரும் வழியை காட்டுங்கள்; பரம முனிவரே, நீங்கள் சொல்வதை நான் செய்வேன்.” விருப்பமற்றவர் சொன்னார்: “நீ விவேகனிடம் மீண்டும் செல்; ஏனெனில் நீ இன்பத்தின் செய்தியை அவரிடமிருந்து பெற்றிருக்கிறாய்; அவர் தான் உனக்கு இன்பம் தரும் வழியை கூறுவார்.” அந்த நற்குணம் கொண்ட விருப்பமற்றவரால் அனுப்பப்பட்டு, உலகத்தலைவன், தூய சுருக்கமான விவேகனை அணுகினான். “நீ இன்பம் தரும் வழியை எனக்குக் காட்டு; விருப்பமற்றவர் அனுப்பியதால் நான் உன் சரணாக வந்துள்ளேன்; உலகியல் துன்பத்திலிருந்து என்னை காப்பாற்று” என்று வேண்டினான். விவேகன் சொன்னார்: “ஞானத்தை நாடு, பெருமுனிவரே; அவர் எல்லாவற்றையும் கூறுவார்; சுயம், கூறப்பட்டபடி, ஞானம் நிலைபெற்ற இடத்தில்தான் கிடைக்கும்.” அவன் ஞானத்திற்கு வந்தான்: “பெரும் பிரகாசம் உடைய ஞானமே, எல்லா நிலைகளையும் வெளிப்படுத்துவோனே, உன் சரணாக வந்தேன்; எனக்கு இன்பம் தரும் வழியை காட்டு.” ஞானம் சொன்னது: “நான் உனக்கு அடியேன், உலகத்தலைவரே, ஆனால் நீ என்னை அறியவில்லை, நற்குணனே; என்னால், தியானத்தின் மூலம், நீ மீண்டும் மீண்டும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டாய். ஐந்து மூலதத்துக்களுடன் தொடர்பு கொண்டதால், நீ துன்பங்களைச் சந்தித்தாய்; தியானத்தை நாடு, பெருமுனிவரே, அவன் உனக்கு இன்பம் தருவான்.” ஞானத்தால் அனுப்பப்பட்டு, சுயம் தியானத்தில் நிலைபெற்று, தியானத்திடம் கூறினான்: “தியானத்தின் மூலம் பெறப்படும் அந்த உச்சமான இன்பத்தை எனக்குக் காட்டு. உன் சரணாக வந்தேன்; உலகியல் துன்பத்திலிருந்து என்னை காப்பாற்று.” தியானம் அவன் சொற்ற வார்த்தைகளை கேட்டான். பின்னர், மகிழ்ச்சியுடன் தியானம் அவனை மீண்டும் நோக்கி சொன்னான்: “அன்புள்ளவனே, நான் விட்டு விடப்படக் கூடாது; ஏனெனில் நான் எல்லா செயல்களிலும் உறுதியாக இருக்கிறேன். விருப்பமற்ற தன்மை மற்றும் விவேகம் கொண்டு, எப்போதும் தியானத்துடன் ஒன்றுபட்டு இரு; உன் சுயத்தைப் பார்வையிடு. உறுதியுடன் இரு, சுயத்தைப் பெற்றவன், பயமும் சந்தேகமும் இல்லாமல் இரு; காற்றில்லாத இடத்தில் வைத்திருக்கும் விளக்குபோல், சீராக புகை வெளியிடும் விளக்குபோல் நிலைபெறு. இவ்வாறு குறைகளை எரித்து, ஒருவர் முற்றும் நிவிர்த்தியை அடைவார்; எப்போதும் தனிமையில் இரு, உண்ணாமலும், அளவாக உண்ணும் பழக்கத்துடன் இரு. இருமை இல்லாமல், அமைதியாக, அசையாமல் உட்கார்ந்து, நிலையான மனதுடன் சுயத்தைத் தியானி, நான் செய்வதைப் போல. நீ உன்னத நிலையை, விஷ்ணுவின் உயர்ந்த தாமஸை அடைவாய்.” இப்போது ஒன்பதாவது அதிகாரம் தொடங்குகிறது. கசியபர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு கூறப்பட்டதும், சுயம் தியானம் முதலியவற்றின் மூலம், விட்டுவிட விரும்பி, புத்தியோடு ஐந்து விதமான செயல்களையும் விட்டு விடுகிறான். அவன் காரணங்களை மட்டும் காண்கிறான்; அவற்றை அடைந்தவுடன், உடலைக் கைவிட்டு, அடையாளமின்றி வீழ்ந்தாலும், அதை காணவில்லை. உயிரும் உடலும் ஒன்றாக வளர்ந்தாலும், அவற்றுக்கு தொடர்பு இல்லை; அப்படியிருக்க, செல்வம், மகன்கள், மனைவி ஆகியவற்றோடு எந்த தொடர்பு இருக்க முடியும்?