புனிதமான அந்த தருணத்தில், காஶ்யபர் தெய்வீகியாகிய திதியிடம் இவ்வாறு உரைத்தார்: "உலகத்தில் யாருக்கு உண்மையில் மகன்கள் இருக்கின்றனர், யாருக்கே அன்புக் குறிய உறவினர்கள் இருக்கின்றனர், அருள்மிகு தேவி? ஆத்மாவை மறுக்கும் ஒருவருக்கு இவை எதுவும் இல்லை என்பதை நீ கேள், என் பிரியமானவளே. நீங்கள் டக்ஷனின் மகள்கள்; எனது பெண்களும் அழகியவர்களே. நான் உங்களின் கணவரும், உங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றுபவனும், மங்களகரமானவளே. உங்களை இணைக்கும், பாதுகாக்கும், காப்பாற்றும் அதே நான்தான், அழகிய முகமுடையவளே. அப்படியிருக்க, கட்டுப்பாடற்ற மனமுடைய கொடூரமான அசுரர்கள் ஏன் பகைமை ஏற்படுத்தினர்? உயர்ந்தவளே, உங்கள் மகன்கள் சத்தியமும் தர்மமும் இழந்தவர்கள்; அந்த குற்றத்தாலும், மேலும் உங்களுடைய குற்றத்தாலும், அவர்கள் அனைவரும் வீழ்ந்தனர், மங்களகரமானவளே. அவர்கள் வாசுதேவரால் வதைக்கப்பட்டு, தேவர்களால் வீழ்த்தப்பட்டனர். எனவே, நீ துக்கம் கொள்ளவேண்டாம்; ஏனெனில் துக்கம் சத்தியத்தையும், மோக்ஷத்தையும் அழிக்கிறது. உண்மையில், துக்கம் புண்ணியத்தைக் கூட அழிக்கிறது; புண்ணியம் அழிந்தால், அனைத்தும் அழிகிறது. எனவே, அழகியவளே, துக்கத்தை விட்டு விடு; அது தடையாகும். தங்கள் குற்றத்தினால் தான் தானவர்கள் அழிவை அடைந்தனர்; தேவர்கள் வெறும் கருவிகளாக இருந்தனர்—அவர்கள் தங்கள் செயலால் அழிந்தனர். இதை அறிந்தவளே, மகிழ்ச்சியுடன் இரு. இவ்வாறு கூறி, அந்த மகா யோகி துக்கத்தில் ஆழ்ந்த தனது பிரியமானவளிடம் உரையாடினார். துக்கத்திலிருந்து விடுபட்ட அந்த ஞானி பேசுவதை நிறுத்தினார். அப்போது திதி பணிவுடன் கூறினாள்: "நீங்கள் கூறியது அனைத்தும் உண்மை, பிரபுவே; இதில் சந்தேகம் இல்லை. கணவருக்கான பாசத்தை விட்டுவிட்டு, நான் என் சகபத்னியின் இல்லத்திற்கே போய்விட்டேன், த்விஜரே. பெருமை, துக்கம், அவமானம்—இவை காரணமாக, பேர்துக்கத்தில் சிக்கி, என் உயிரை விட விரும்புகிறேன், சன்மானியனே." அதற்கு காஷ்யபர் மென்மையாகச் சொன்னார்: "நீ கேள், அமைதியை எவ்வாறு அடையலாம் என்று சொல்கிறேன். உண்மையில், யாரும் யாருக்கும் மகன் அல்லர், தாயும் அல்லர், தந்தையும் அல்லர், மங்களகரமானவளே. யாரும் உண்மையில் சகோதரரும் உறவினரும் அல்லர்; இந்த உலக வாழ்க்கை மாயையின் மயக்கத்தில் பிணைந்தது. தான் தானே தந்தை, தானே தாய், தானே உறவினர்; தானே தன் மக்கள் கூட்டம், தானே சனாதன தர்மம். நல்வழியில் நடந்தால் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும், தீய வழியில், பாவத்தால், நாசம் உறுதி. பொய், பாவம், மயக்கம் ஆகியவற்றால் ஒருவர் கொடுமையான பிறவியை அடைவார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பகைமை கொண்டவன் எங்கும் பகைவரால் சூழப்பட்டிருப்பான்; எங்கு சென்றாலும், அங்கே அவனுக்கு பகைவர்கள் இருப்பார்கள்—இதில் ஐயம் இல்லை. உலகத்தில் நட்புடன் நடக்கும் ஒருவனுக்கு, அன்பானவளே, எங்கும் நண்பர்கள் இருப்பார்கள், அழகியவளே. விவசாயி ஒரு நல்ல விதையை இரகசியமாக விதைத்தால், அந்த விதைக்கு ஏற்பதே பலன் பெறுகிறான். அதுபோல, நீயும் உன் மகன்களும் தர்மவான்களுடன் போட்டியிட்ட செயல்களுக்கே உரிய பலனை அனுபவிக்க வேண்டியதே. உன் மகன்கள், பாக்கியசாலியே, தவமும், சாந்தியும் இழந்தவர்கள்; அந்த பாவத்தால் அனைவரும் உயர்ந்த நிலையிலிருந்து வீழ்ந்தனர். இதை அறிந்து, அமைதியை அடை; துக்கத்தையும், சந்தோஷத்தையும் விட்டு விடு; யாருக்கு மகன்கள், நண்பர்கள், உறவினர்கள்? உயிரினங்கள் தங்கள் சொந்த செயல்களுக்கு ஏற்ப மகிழ்ச்சி அனுபவிக்கின்றன; ஞானிகள் பிறருக்கு நன்மை செய்வதை எண்ணுகின்றனர். பெரிய ஆத்மாக்கள் வீண் செயல்களில் ஈடுபடுவதில்லை; உடல் ஐந்து பூதங்களால் ஆனது, மூட்டுகளால் இணைக்கப்பட்டு, மொத்தத்தில் பலவீனமானது. தன்னை நண்பனாகக் கொண்டால், எல்லாம் சாத்தியமாகும்; ஆனந்தத்திற்காக முயற்சிக்கலாம். அந்த ஆத்மா தான் பரமபுண்ணியவான், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், அனைத்தையும் காண்பவன். பரிபூரண ஆத்மா எல்லா சாதனைகளையும் அருளும், தூய்மையானவன், அனைத்தும் தரும்; அவனே எல்லாவற்றையும் ஒருவனாக, புண்ணியமில்லாமல் தனியாகச் சஞ்சரிக்கிறான். அந்த தனிமையில் சஞ்சரிக்கும் போது, நான்கு உருவமுடைய, தர்மசாலிகளான, சக்திவாய்ந்த த்விஜர்களை ஒருவர் கண்டார். ஐந்தாவது உயிர்—அது அவர்களுக்கு நண்பன்; பின்னர், ஆத்மா வந்து சேர்ந்தது, அறிவை உதவியாக்கும் பொருட்டு. அவர்களைப் பார்த்து, அந்த மகாத்மா, அறிவாகியவனே, ஆத்மாவிடம் உரைத்தான்: 'அறிவே, பார், இந்த ஐவரும் ஒன்றாக ஆலோசிக்கிறார்கள்.' அவர்களிடம் சென்று, 'நீங்கள் யார்?' என்று கேள்—அந்த மகாத்மாவின் பரமார்த்தமான வார்த்தைகளை கேட்ட அறிவே. பின்னர், நீ உன் ஆத்மாவை அவர்களுடன் வழிபட்டால், உனக்கு என்ன பயன்? உண்மையைச் சொல், பிரபுவே; நீ எப்போதும் தூய்மையாய் இருக்கிறாய். அதற்கு ஆத்மா கூறினான்: 'இந்த ஐவர் வடிவும் புத்தியும் உடைய பெரியவர்கள். நான் சென்று அவர்களுக்கு காட்டுவேன்; பேசக்கூடாத அந்த ஞானத்தை நீ கேள். அவர்கள் வந்துள்ள மங்களகரமான ஐந்தாவது நிலையைக் குறித்து அவர்களுக்கு அறிவிப்பேன். அறிவே, தூதுவனாக நீ செல்.' அறிவும் பதில் கூறியது: 'ஆத்மாவே, என் வார்த்தைகளை கேள்; நான் உண்மை மட்டுமே சொல்கிறேன். இவர்கள் உடன் சேர்தலை நீ எப்போதும் விரும்பக்கூடாது, பிரியமானவனே. ஐவருக்காக இருந்தாலும், மங்களத்தை விரும்புபவன் செயல்படக் கூடாது. உன்னோடு ஒன்றாகும் ஆசை மாயையின் விளையாட்டு, பெரிய ஞானியினே.' ஆத்மா கேட்டான்: 'அறிவே, ஏன் அவர்களுடன் சேர்ந்தலைத் தடை செய்கிறாய்? உண்மையான காரணத்தை சொல், ஞானியினே.' அறிவு பதிலளித்தது: 'அவர்களுடன் சேர்ந்தாலே பெரிய துன்பம் வரும். அந்த ஐவரே துன்பத்தின் மூலக்காரணம்; துக்கத்தையும் சிரமத்தையும் தருவோர்.' 'அப்படியென்றால், ஞானியினே, நீ சொல்வது போல செய்வேன்.' இவ்வாறு அறிவுடன் உரையாடிய ஆத்மா தியானத்துடன் ஒன்றினான். பின்னர், அந்த ஐவர் ஆத்மாவைக் கண்டனர். புத்தியை அழைத்து, 'நாம் ஆத்மாவை அணுகுவோம்' என்று கூறினர். 'தூதுவனாக இரு, மங்களமானவளே, ஆத்மாவுடன் சேர்ந்து.' ஐந்து பெரிய பூதங்கள் மங்களகரமானவை, உலகத்தைத் தாங்குகின்றன," என்றார் காஷ்யபர். இவ்வாறு, அந்த தருணத்தில் ஆத்மா, அறிவு, ஐந்து பூதங்கள், தியானம், புத்தி ஆகியவை பற்றிய அந்த பரம்பொருளின் ஞானம், திதிக்குக் கூறப்பட்டது.