மன்னர்கள், அரசகுமாரர்கள் மற்றும் குறிப்பாக பிராமணர்கள், பாதை காவலர் நிலத்தை கடந்தால், அவர்கள் நோயின்றி மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பார்கள். இந்தக் காரியம் எல்லாம், அசுரர்களின் தலைவன் பாலி அவருக்கான விழாவில், இரவிலே செய்து முடித்த பின், பூமியில் ஒரு மண்டலம் வரைந்து நேரடியாக வழிபட வேண்டும். அந்த மண்டலத்தில், ஐந்து வண்ணப் பொடிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, எல்லா ஆபரணங்களும் அணிந்த—with மலைகளின் வரிசையுடன்—அசுரர்களின் தலைவன் பாலி அவரை வரைந்து அமைக்க வேண்டும். சுரைக்காயால் ஆன உடல், வலுவான தொடைகள், மதுவும் பிற அசுரர்களும் சுற்றி நிற்க—with மகிழ்ச்சியான முகம், உயர்ந்த கிரீடம், பெரிய காது வளையல்கள் அணிந்தவாறு அவர் உருவாக்கப்பட வேண்டும். இப்படி இரண்டு கரங்களுடன் அந்த அசுரராஜனை உருவாக்கி, வீட்டில் உள்ள விசாலமான மண்டபத்தின் நடுவில் அவரை வைத்து வழிபட வேண்டும். தாய்மார்கள், சகோதரர்கள், திருப்தியான உறவினர்கள் அனைவரும் கூட, தாமரை, அல்லி, மலர்கள், கல்ஹாரா, செம்பருத்தி போன்ற மலர்களால் வழிபட வேண்டும். மணமுள்ள மலர்கள், அன்னங்கள், வெல்லில் பால் சாதம், மதுபானம், இறைச்சி, பல்வகை உணவுகள்—நக்கும், உறைக்கும், சாப்பிடும் வகையிலானவை—அனைத்தும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். “ஓ மன்னர், இந்த மந்திரத்துடன், நீயும் உன் அமைச்சரும் புரோகிதரும் சேர்ந்து இந்த வழிபாட்டைச் செய்ய வேண்டும்; அப்பொழுது ஒரு வருடம் முழுவதும் மகிழ்ச்சி உனக்கு கிடைக்கும்,” என அறிவுறுத்தப்பட்டுள்ளது. அப்போது, “ஓ பாலி மன்னா, விரோசனனின் மகனே, தேவதைகளின் எதிரியாகிய எதிர்கால இந்திரா, இந்த வழிபாடு உன்னால் ஏற்கப்பட வேண்டும்” என்று மந்திரம் கூறி வணங்க வேண்டும். இந்த முறையில் வழிபாடு முடிந்த பின், இரவில் விழிப்புடன் இருந்து, நாடகக்காரர்கள், நடனக்காரர்கள், பாடகர்களை அழைத்து, சில நேரம் அவர்களின் கலை நிகழ்ச்சிகளை அனுபவிக்க வேண்டும். வீட்டின் இறுதியில் உள்ள மக்கள் அனைவரும், வெண்மணியால் சேவை செய்து, பாலி மன்னரை நிறுவி, பழங்கள், மலர்களால் வழிபட வேண்டும். பாலிக்காக செய்யவேண்டிய எல்லாவற்றையும், அந்த இடத்தில், அக்னியிலே செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் உண்மையை அறிந்த முனிவர்கள் அந்த அழிவில்லா கர்மங்களை அறிவுறுத்தியுள்ளனர். இங்கே கொடுக்கப்படும் தானம், சிறியது பெரியதோ என்ற வேறுபாடின்றி, அது அழியாததாகவும், மங்களகரமாகவும், விஷ்ணுவை மகிழ்விப்பதாகவும் அமையும். இரவில் உன் வழிபாட்டை செய்யாதவர்கள், அவர்கள் பெற்ற புண்ணியம், வேதபாராயணம் இல்லாமல், எல்லாம் உனக்கு வந்து சேரட்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும், விஷ்ணு தானே பாலியால் திருப்தி அடைந்தபோது, அசுரர்களுக்கு மீண்டும் ஒரு பெரிய விழாவை அருளினார்; அது அவர்களுக்கு பலன் தரும் வகையில் அமைந்தது. அந்தக் காலத்திலிருந்து, “கௌமுதி” எனும் விழா ஆரம்பமானது; அது எப்போதும் அனைத்து துன்பங்களையும் அகற்றி, இடையூறுகளை அழிக்கிறது. உலகின் துயரங்களை நீக்கும், விரும்பத்தக்க, செல்வம், புஷ்டி, மகிழ்ச்சி தரும் விழாவாகும். பூமி “குசா” என்ற பெயரால் அறியப்படுகிறது; சந்தோஷம், ஆனந்தத்திலிருந்து இதுவும் பிறக்கிறது. அதன் சாரமும், சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்டபடியும், இதை “கௌமுதி” என்று அழைக்கிறார்கள்; மக்கள் பல்வேறு காரணங்களுக்காக, அதில mutual ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். மக்கள் மகிழ்ச்சி, திருப்தி, சந்தோஷம் பெறுவதால் இதற்கு “கௌமுதி” என்று பெயர்; மற்றும், சண்முகா, இந்த விழாவில் பாலியுக்காக தாமரைகள் அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. மன்னர்களால் பாவம் நீங்க இதை “கௌமுதி” என்று அழைக்கிறார்கள்; ஆண்டுதோறும் கார்த்திகை மாதத்தில் ஒரே ஒரு இரவும் பகலும் இது அனுஷ்டிக்கப்படுகிறது. அசுர மன்னனுக்கான தானம் பூமியில் ஒரு மாதிரியாகும்; தனது நாட்டில் இதைச் செய்யும் அரசனுக்கு நோய்க்கு பயமில்லை. அவனுக்கு நிறைந்த உணவு, பாதுகாப்பு, ஆரோக்கியம், சிறந்த செல்வம் கிடைக்கும்; மக்கள் அனைவரும் நோயின்றி, எந்தவொரு அபாயமும் இல்லாமல் இருப்பார்கள். ஆகவே, பூமியில் இப்படிப்பட்ட நிலைமை ஏற்பட “கௌமுதி” விழா நடத்தப்படுகிறது; சண்முகா, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் மனநிலைக்கேற்ப அந்த ஆண்டை அனுபவிக்கிறார்கள். மகிழ்ச்சி, துக்கம் போன்ற உணர்வுகளுக்கேற்ப ஆண்டும் அப்படியே செல்லும்; ஒருவர் அழுவார் என்றால் அந்த ஆண்டு துக்கமாகும்; ஒருவர் சந்தோஷப்படுவார் என்றால், ஆண்டும் மகிழ்ச்சியுடன் நிறைந்திருக்கும். ஒருவர் சாப்பிடுவார் என்றால், ஆண்டும் புஷ்டியுடன் இருக்கும்; ஒருவர் ஆரோக்கியமாக இருப்பார் என்றால், ஆண்டும் ஆரோக்கியமாயிருக்கும்; எனவே, நல்லவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கௌமுதி விழாவை நடத்த வேண்டும். இந்த கார்த்திகை திதி, வைஷ்ணவமும், தானவமும் ஆகும் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. யார் யார், இந்த விளக்கு விழாவில், பாலி மன்னரை மங்களமாக வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் மக்கள் அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி தருகிறார்கள்; புத்திசாலிகளும் மகிழ்ச்சியான குடும்பங்களும் ஆண்டு முழுவதும் சந்தோஷம், வளம் பெறுவார்கள். ஸ்கந்தா, இந்த திதிகள் இரண்டாம் நாள் முதல் அறியப்பட்டவை; நான்கு மாதங்கள் கழித்து, மழைக்காலத்தில், அவை மங்களம் தருகின்றன. முதலாவது ஸ்ராவண மாதத்தில், அடுத்தது பாத்ரபதா, மூன்றாவது ஆஷ்வயுஜா, நான்காவது கார்த்திகையில் வருகிறது. ஸ்ராவண மாதத்தில் அது அசுத்தமானது, பாத்ரபதாவில் கூட அது சிதைந்து போனது; ஆஷ்வினியில் பிசாசுகள் அலைகிறார்கள்; கார்த்திகையில் அது யமன் விரும்பும் நாளாகும். அப்போது குகன் கேட்டான்: “ஏன் அது அசுத்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஏன் அது சுத்தம்? ஏன் அது பிசாசுகளின் அலைச்சல்? ஏன் அது யமனுடைய நாள்?” அதைப் பதிலளிக்க ஸ்கந்தனின் வார்த்தைகளை கேட்டு, உயிரினங்களின் படைப்பாளி, நந்திகொண்ட இறைவன், பரம சிவன், சிரித்துப் புனிதமான வார்த்தைகள் பேசினார். மகேசன் சொன்னார்: “பண்டைக் காலத்தில், வ்ரித்ரனை கொன்ற பின் இந்திரன் ராஜ்யம் பெற்றான்; ப்ரம்மஹத்தியை நீக்க ஆஸ்வமேத யாகம் நடந்தது. கோபமுள்ள இந்திரன், தனது வஜ்ராயுதத்தால் ப்ரம்மஹத்தியை அறுத்து, பூமியில் ஆறு பகுதிகளாகப் போட்டான்—மரங்கள், நீர், நிலம் ஆகியவற்றில். அது ஒவ்வொன்றாகப் பெண்கள், மரங்கள், நதிகள், பூமி, நெருப்பு, கருவழிப்பவர்கள் ஆகியோரிடமும் பிரிக்கப்பட்டது; இந்த பாவத்தைப் பற்றி அறியுமுன்னும், இரண்டாம் நாளிலும். அப்படியே, பெண்கள், மரங்கள், நதிகள், பூமி, நெருப்பு, கருவழிப்பவர்கள் ஆகியோரிடமும் அசுத்தம் ஏற்பட்டது; அதனால் அது அசுத்தம் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. பண்டைய காலத்தில், மதுவும் கைடபனும் என்ற அசுரர்களின் இரத்தத்தில் பூமி மூழ்கிய போது, எட்டரை விரல் அளவு மட்டும் பூமி சுத்தமாக இருந்தது; ஆனால் பெண்களுக்கு அந்த அசுத்தம் மாதவிடாய் ஆகும். மழைக்காலத்தில் எல்லா நதிகளும் அசுத்தம்; நெருப்புக்கு மேலே கரிய தூசால் அசுத்தம்; மரங்களுக்கு பசை, பசுமை ஆகியவை அசுத்தம்; கருவழிப்பவர்களுக்கு ஒட்டிய பாவம் அசுத்தம். இந்த அசுத்தங்கள் அவற்றில் நடமாடுகின்றன; அதனால் அது அசுத்தமானதாகக் கருதப்படுகிறது. தெய்வங்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், தர்மத்தை இகழ்பவர்கள்—நாத்திகர்கள், பொய்யர்கள்—அவர்களுக்கு வாக்கால் அசுத்தம் ஏற்படுகிறது; ஆனால் இரண்டாம் நாள் அவர்களுக்கு சுத்தமானது; அவர்கள் தடைப்பட்ட காலத்திலும் வேதம் பாராயணம் செய்கிறார்கள்.” இவ்வாறு அந்தப் பெருமையுள்ள கௌமுதி விழாவின் விதிகள், அதன் செயல்முறை, அதன் புனிதம், அதன் காலம், அதன் பலன்கள், அதன் மர்மங்கள்—all இந்த புனிதமான கதை வழியாக விளக்கப்பட்டன.