புண்யமான கங்கையின் மகிமைகள் பற்றிய ஒரு அற்புதமான கதையை இங்கு கேளுங்கள். மனிதனின் எலும்புகள் எவ்வளவு ஆண்டுகள் கங்கையின் நீரில் தங்குகின்றனவோ, அவ்வளவு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் அவன் சுவர்க்கலோகத்தில் மதிப்புடன் வாழ்கிறான். ஒருவன் தன் பெற்றோர், உறவினர்கள், ஏழைகள் அல்லது ஆசானின் எலும்புகளை—even சிறு துண்டுகளாக—even கங்கையில் செலுத்தினால், அவன் சுவர்க்கத்திலிருந்து வீழ்வதில்லை. தன் முன்னோர்களின் எலும்புகளை கங்கை நோக்கிச் சுமந்து செல்லும் ஒவ்வொரு அடியிலும், அஸ்வமேத யாகத்தின் பலனைப் பெறுகிறான். கங்கை கரையில் வாழும் மக்கள், மாடுகள், பறவைகள், பூச்சிகள், அசைவும் அசையாத பிற உயிர்கள்—all of them—பாக்கியசாலிகள். யார் ஜஹ்னவி என்ற கங்கையை ஒரு குறுஷ தூரத்திற்குள் இறக்கின்றார்களோ, அவர்கள் தேவர்களாகிறார்கள்; மற்றவர்கள் பூமியில் மனிதராகவே தங்குகிறார்கள். கங்கையில் ஸ்நானம் செய்யப் போகும் வழியில் ஒருவர் மரணமடைந்தால்—even அந்த பாதையிலேயே—they attain heaven, and gain the fruit of actually bathing in the Ganga. அந்த வழியில் செல்வோரால் மிதிக்கப்பட்ட பூச்சிகள், பட்டாம்பூச்சிகள், புல்வெட்டுகள்—all those creatures—கங்கையின் நீருக்கு அடையச் செய்கிறார்கள். யார் பிறரை கங்கை நோக்கி வழிகாட்டுகிறார்களோ, அவர்களும் உன்னதமான புண்ணியத்தைப் பெறுகிறார்கள்; கங்கையில் ஸ்நானம் செய்த பலனை அவர்கள் பெறுகிறார்கள். ஆனால், மதச்சிதைவு பெற்ற மனம் கொண்டவர்கள் கங்கை ஜஹ்னவியை இகழ்ந்தால், அவர்கள் கடினமான நரகத்திற்கு போகிறார்கள்; அங்கிருந்து திரும்புவது மிகவும் கடினம். கங்கைக்கு செல்ல முடியாதவராக இருந்தாலும், யார் எப்போதும் "கங்கை" என்று நினைத்து, அந்த நாமத்தைச் சொல்கிறார்களோ, அவர்கள் அந்த நாமச்சொல்லின் மூலம் சுவர்க்கத்தை அடைகிறார்கள். "கங்கை, கங்கை" என்று நூற்றுக்கணக்கான யோஜன தூரத்திலிருந்தும் சொல்லும் ஒருவரும் எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் உலகை அடைகிறார்கள். கங்கையை அடைய முடியாதவர்கள்—பார்வையற்றவர்கள், ஊனமுற்றவர்கள், வீணாகப் பிறந்தவர்கள், கருவில் இருந்தே மரணமடைந்தவர்கள்—இவர்கள் அந்த பாக்கியத்தை பெறவில்லை. கங்கையைப் புகழாதவர்கள் அறிவில்லாத மூடர்கள், கீழ்த்தரமானவர்கள்; அவர்கள் மனதில் நிலை இல்லாமல் குழப்பத்துடன், பிறரால் கொடுக்கப்பட்ட உணவை மட்டும் உண்ணும் நிலைக்கு தள்ளப்படுகிறார்கள். கங்கையைப் புகழ்ந்து பாடாதவர்களுக்கு வேதங்கள் பலனளிக்காது; தீய மனம் கொண்டவர்கள், வீழ்ந்தவர்களுக்கு கங்கையின் புண்ணியம் கிடைக்காது. ஆனால், நம்பிக்கையுடன் கங்கையைப் பாடி, படிப்பவர்கள் சுவர்க்கத்திற்குச் செல்லும் 뿐 அல்ல, தங்கள் முன்னோர்கள் மற்றும் ஆசான்களையும் உய்விக்கிறார்கள். யார் தங்கள் திறமையின்படி பயணிகளுக்கு உணவு அளிக்கிறார்களோ, அல்லது பிறரிடமிருந்து பெற்ற உணவுடன் பகீரதி கங்கையை அடைகிறார்களோ, அவர்களுக்கு கங்கையில் ஸ்நானம் செய்த பலன் கிடைக்கும். ஸ்நானம் செய்தவருக்கு பலன் கிடைக்கும்; ஆனால் பிறரை ஊக்குவிப்பவருக்கு அது இரட்டிப்பாகும்—அது விருப்பத்துடன் அல்லது விருப்பமின்றி, உந்துதல் அல்லது சேவையாக இருந்தாலும் கூட. யார் அந்த புனித ஜஹ்னவியை அடைகிறார்களோ, அவர்கள் அமரர்களின் உலகை அடைகிறார்கள். இதை எல்லாம் கேட்ட இருமுறை பிறந்தோர், "வியாசா, கங்கையின் புனித மகிமையை உன்னிடமிருந்து கேட்டோம்" என்று கூறினர். அவர்கள் கேட்டார்கள்: "கங்கை ஏன் இவ்வளவு தூய்மையானவள்? அவளது ரூபம் என்ன? அவள் எங்கிருந்து வந்தாள்?" என்றனர். வியாசர் பதில் கூறினார்: "இப்போது நான் ஒரு பழமையான, புனிதமான கதையை சொல்கிறேன்; அதை கேட்டால், ஒருவர் முக்தியின் பாதையை அடைவார்." ஒரு காலத்தில், மகா முனி நாரதர் பிரம்மலோகத்திற்கு சென்றார். படைத்தவருக்கு வணங்கி, "ஓ பிதா, சம்பு மற்றும் கிருஷ்ணரால் மதிக்கப்படும், நீங்கள் படைத்தது எது?" என்று கேட்டார். "மூலமாகிய பூமியில் அனைத்து உலகங்களுக்காக நிறுவப்பட்டவை எவை? அது தேவியோ, தெய்வமோ, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தது யார்?" "யாரை அடைவதன் மூலம் தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், பாம்புகள், பறவைகள், வியர்வையிலிருந்து பிறந்தவர்கள், மரங்கள் மற்றும் விதையிலிருந்து பிறந்த பிற உயிர்கள்—all of them—மங்களத்தையும் உறுதியான வளத்தையும் அடைகிறார்கள்?" என்று கேட்டார். பிரம்மா பதிலளித்தார்: "ஆரம்பத்தில், அவள் மாயா என அழைக்கப்பட்டாள்—சுயமாக இயற்கை. 'ஓ ஆதிமையா, நீ உலகங்களாக உருவாகு; உன்னிலிருந்து நான் உலகங்களை உருவாக்குகிறேன்' என்றேன். இதைக் கேட்டவுடன் அவள் உன்னதமானவளாகி, ஏழு வகைகளாகப் பிரிந்தாள்." அந்த ஏழு வகைகள்: காயத்ரி, வாக், சுவர்க்கத்தின் செல்வம், எல்லா பயிர்களையும் செல்வங்களையும் தருபவள், ஞானம், கல்வி, உமா தேவி, சக்தியின் விதை மற்றும் தவத்தினால் அமைந்தவள். காயத்ரியிலிருந்து வேதங்கள் தோன்றின; வேதங்களிலிருந்து இந்த உலகம் முழுவதும் நிறுவப்பட்டது. காயத்ரியிலிருந்து ஸ்வஸ்தி, ஸ்வாஹா, ஸ்வதா மற்றும் தீக்ஷா ஆகியவையும் தோன்றின; யாகத்தில் காயத்ரியை, தாய் எழுத்துக்களுடன் சேர்த்து, எப்போதும் கூற வேண்டும். யாகத்தில் தேவர்கள் ஸ்வதாவைப் பெற்று, முதுமை இல்லாதவர்களாக, அமரர்களாக ஆனார்கள். பின்னர் தேவர்கள் அமிர்தத்தை பூமியில் விட்டனர். அப்போது பூமி பயிர்களால் செழித்து, மூலிகைகளின் உன்னத மூலமாக ஆனது. பழங்கள், வேர், உணவாகும் செடிகள்—all these—மக்களுக்கு ஆரோக்கியத்தை அளித்தன. வாக் (பேச்சு) எல்லா உயிர்களின் முகங்களிலும் மனங்களிலும் உறைந்துள்ளது; அதுபோல் எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் தர்ம உபதேசத்தை நிறுவுகிறாள். ஞானம், சண்டை, துயரம், மயக்கம், தெளிவு, மங்களம், அமங்களம்—இவை அனைத்தும் அவள் இல்லாவிட்டால், உலகம் தனது இயல்பை இழக்கும். தாமரைப் பூவில் பிறப்பு, ஆடைகள், ஆபரணங்கள், மகிழ்ச்சி, மூன்று உலகங்களின் ஆட்சி—இவை அனைத்தும் ஹரியின் பிரியமானவளால் ஏற்படுகின்றன. உமையின் காரணமாக சம்புவின் ஞானம் உலகங்களில் பரவுகிறது; அவள் ஞானத்தின் தாயாக அறியப்படுகிறாள், சம்புவின் அரை உடலில் உறைகிறாள். வாக் சக்தி மிகுந்த கோபமுள்ளவளாக இருந்து, எல்லா உலகங்களையும் மயக்குகிறாள்; அனைத்து உலகங்களிலும் உயிர்களின் உருவாக்கம், அழிவை ஏற்படுத்துகிறாள். அந்த தேவியால், மதுவும் கைடபனும் முன்பு அழிக்கப்பட்டனர்; பயங்கரமான ருரு என்ற அசுரனும் அவளால் அழிக்கப்பட்டான். மகிஷாசுரனும், எல்லா தேவர்களையும் வென்றவனும், அவளால் அழிக்கப்பட்டான்; அசுரர்களுள் சிறந்தவர்கள் எல்லோரும் தேவியால் effort இல்லாமல் அழிக்கப்பட்டனர். இந்த முறையில், அவள் எப்போதும் அசுர சக்திகளை அழித்து, இந்த மூன்று உலகங்களையும் காக்கின்றாள், மகிழ்ச்சி அளிக்கின்றாள். அவள் தர்மத்தின் சுருக்கமான ரூபம், எல்லா தர்மங்களில் நிறுவப்பட்டவள். அந்த மாபெரும் தேவியை நான் பார்த்தபோது, கமண்டலத்தை எடுத்தேன். விஷ்ணுவின் திருவடிகளில் இருந்து பிறந்தவள், சம்புவின் தலை மீது ஏற்றப்பட்டாள்; நாங்கள் மூவரும்—பிரம்மா, விஷ்ணு, மஹேஷ்வரர்—அவளை இணைத்தோம். தர்மத்தின் சாரமாக அறியப்படும் அவள், கமண்டலத்தில் நீரின் ரூபமாக, வலியின் விஷ்ணுவால் பாலி யாகத்தில் வெளிப்பட்டாள். இவ்வாறு, கங்கையின் மகிமை, அவளது தூய்மை, அவளது புண்ணியம்—all these—பழங்காலம் முதல் இவ்வாறு புகழப்படுகிறது.