ஒரு காலத்தில், மகாபாரதத்தில் கூறப்பட்டபடி, மனிதர்கள் தங்கள் தந்தையை விட்டு விலகுவார்கள்; மனமுள்ள மனைவிகள், நெருங்கிய நண்பர்கள், மற்ற உறவினர்கள் எல்லோரும் ஒருநாள் விலகிச் செல்வார்கள். ஆனால், புனிதமான கங்கை ஒருபோதும் யாரையும் விட்டு விலகுவதில்லை. ஒரு தாய், தன் குழந்தையின் பிறப்பால் ஏற்பட்ட மாசை அன்போடு தழுவி சுத்தம் செய்வதைப்போல், கங்கைதாயும் தன் அடியவர்களின் பாவங்களை கழுவி தூய்மையாக்குகிறாள். ஒருவன் ஒருமுறை கூட பக்தியுடன் கங்கையை வழிபட்டால், அவன் புகழ் உலகம் முழுவதும் பரவி, சிறப்பான அனுபவங்களும், அலங்காரங்களும் கிடைக்கும். கங்கையை நினைத்து, தியானித்து, பாடி, மகிழ்வோர், அவர்களின் நூறு ஆயிரம் குடும்பங்கள் கூட கங்கையின் அருளால் மீட்கப்படுகின்றன. சந்திர, சூர்ய கிரகணங்களிலும், பிற்பெயர்ச்சி காலங்களிலும், மனிதர்களின் இரு வழித்தோறும் கங்கை அவர்கள் குடும்பங்களை உலகமெனும் கடலைத் தாண்டி மீட்கிறார். புனிதமான காலங்களில் கங்கையில் நீராடினால், ஒருவருடைய கோடி வம்சத்தாரும் உய்யுவர். சுக்லபட்சம், பகல் நேரம், சூரியன் வடக்கு நோக்கி செல்கின்றபோது கங்கையில் நீராடுவது மிகுந்த புண்ணியம் தரும். ஜனார்தனன் உள்ளத்தில் உறைவதாகக் கொண்டு, பாகீரதியின் தூய்மையான நீரில் தம் உடலை விட்டுவிட்டவர்கள், மறுபிறவி எய்யாமல் சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள். எப்போதும் கங்கையை பின்பற்றுபவன், எல்லா தேவதைகளையும் பின்பற்றுபவனாகவே இருக்கிறான். எல்லா தேவர்களும் விஷ்ணுவில் உறைகின்றனர்; கங்கை, விஷ்ணுவின் வடிவமே. கங்கையில் பித்ருக்களுக்கு பிண்டம், திலதர்ப்பணம் செய்தால், நரகத்தில் இருப்போரும் சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள்; சுவர்க்கத்தில் இருப்போரும் முக்தியடைவார்கள்—even if they committed great sins. வேதங்களை அறியாதவருக்கும், ஆசார்யரை இகழ்வோருக்கும் கூட, கங்கை இறுதிக் குறிக்கோளாக விளங்குகிறாள். நல்ல நடத்தை இல்லாதவருக்கும், கங்கையைவிடச் சிறந்த இடமில்லை; பெரும் யாகங்கள், கடினமான தவங்கள் எல்லாம் அவசியமில்லை. கங்கை சுவர்க்கத்தையும், முக்தியையும் தருகிறாள்; ஆனந்தம், சுபம் வேண்டுவோர் அவளை வழிபட வேண்டும்; மனத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் யோகங்களும், உயர்ந்த தபசும் அவசியமில்லை. அனுபவம், முக்தி இரண்டும் கங்கையில் உறைகின்றன; பல பிறவிகளில் செய்த பாவங்கள் கங்கையில் அழிகின்றன. கங்கையில் நீராடினால் உடனே புண்ணியத்தில் பங்காளியாகிறான்; பிரதபாஸம் போன்ற புண்ணிய ஸ்தலங்களில், சூரிய கிரகணத்தில் கங்கையில் நீராடினால் ஆயிரம் பசுக்கள் தானம் செய்த பலன் கிடைக்கும். தானம் செய்த பலனை, கங்கையில் தினமும் நீராடுவதால் பெறலாம்; கங்கையைப் பார்ப்பதால் பாவம் அழிகிறது, தொடுவதால் சுவர்க்கம் கிடைக்கிறது. கங்கைத் தொடுதல் மட்டிலும் முக்தி கிடைக்கும்; பூர்வவாசனைகளால் எழும் எல்லா இச்சைகளும் கங்கையில் குறைகின்றன. கங்கையைப் பார்ப்பதால், கொடுமை அழிகிறது; பிறர் செல்வம், பிறர் மனைவி பற்றிய ஆசைகள் மறைந்து விடுகின்றன. பிறர் கடமையில் ஈடுபடவேண்டும் என்ற எண்ணமும் கங்கையைப் பார்ப்பதால் குறைந்து விடுகிறது; தன்னுடைய கடமையில் கிடைக்கும் எதிலும் திருப்தி அடைகிறான். கங்கையில் நீராடுவதால், எல்லா உயிர்களிடமும் சமபாவனை ஏற்படுகிறது; கங்கையில் வாழ்பவர் எப்போதும் சந்தோஷமாக இருப்பார். கங்கையில் வாழ்பவர், உயிரோடு இருக்கும்போதே முக்தியடைந்தவர்; அவருக்கு இனி செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை. அத்தகையவர் எல்லா கடமைகளையும் நிறைவேற்றியவராக, முக்தி பெற்றவராக, உயிரோடு முக்தி அடைந்தவராக இருக்கிறார்; யாகம், தானம், தவம், ஜபம், பித்ருக்களுக்கு செய்யும் கிரியைகள், தேவதைகளை வழிபடுதல்—இவை எல்லாம் கங்கையில் செய்யப்படும் போது, எண்ணற்ற கோடிப் பலனை தரும். மற்ற இடங்களில் செய்த பாவங்கள் கங்கை கரையில் அழிகின்றன. கங்கை கரையில் செய்த பாவங்கள் கூட கங்கையில் நீராடுவதால் அழிகின்றன. ஒருவருடைய பிறந்த நட்சத்திரம் கங்கை யோகம் அடையும் நாளில், கங்கையில் நீராடினால், அவர் முழு வம்சத்தையும் உய்த்துவிடுகிறார். ஒருவன் எப்போதும் செல்வவானை பக்தியுடன் போற்றுவது போல், ஒருமுறை கூட கங்கை தாயை போற்றினால், அவன் சுவர்க்கத்திற்கு தகுதியானவராகிறார். விசுவாசம் இல்லாதவரும் கங்கையில் அவளது பெயரைச் சொல்லினால்—even once—அவரும் சுவர்க்கத்திற்கு பங்காளியாகிறார்கள்; பூமியில் வாழும் போது கீழே உள்ள பாம்புகளையும் உய்த்துவிடுகிறார். சுவர்க்கத்தில் தேவதைகளையும் உய்த்துவிடுகிறார்; மூன்று பாதை நதியாக அறியப்படும் கங்கை, அறிவோடு அணுகினாலும், அறியாமையோடு அணுகினாலும், ஆசையோடு, ஆசை இல்லாமலோ அணுகினாலும், கங்கையில் இறந்த Ster mortal முக்தி, சுவர்க்கம் இரண்டையும் அடைவான். ஒரு யோகி தர்மத்தில் நிலைபெற்று அடையும் நிலை, அதே நிலையை கங்கையில் உடலை விட்டவரும் அடைவார். ஆயிரக்கணக்கான சாண்ட்ராயண தவங்களைச் செய்தாலும், அல்லது கங்கை நீரை எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் குடித்தாலும், அவன் எல்லாவற்றையும் மீறி உயர்வான்—அவ்வளவு கங்கையின் புண்ணித்யம். வேதங்களின் மகிமை கங்கை வரை செல்கிறது; முப்பது கோடி புண்ய ஸ்தலங்கள், வானில், பூமியில், புவியில் உள்ளவை எல்லாம் ஜஹ்னவியில் (கங்கை) உள்ளன என்று வாயு கூறினார். விஷ்ணுவின் பாத பத்மத்திலிருந்து பிறந்த கங்கை, மூவுலகிலும் பயணிக்கிறாள்; தர்மத்தின் சாரமாக அறியப்படும் ஜஹ்னவி, என் பாவங்களை நீக்கு; நீ விஷ்ணுவின் பாதத்தில் பிறந்தவள், விஷ்ணுவை நேசிப்பவள், விஷ்ணுவால் வழிபடப்படுகிறவள். எனது பாவங்களிலிருந்து, பிறவி, மரணம் மற்றும் அதன் பின் வரும் துன்பங்களில் இருந்து என்னை காப்பாற்று; உன்னுடைய புகழ் விசுவாசம், தர்மம், மஹிமை நிறைந்தது, உன் சாரம் தூய்மை. பரம தேவியே, பாகீரதி, உன் அமுதத்தாய் நீரால் என்னை சுத்திகரிக்க வேண்டும்; ஜஹ்னவியின் நீரில், இந்த மூன்று சிறந்த ஸ்லோகங்களைச் சொல்லி நீராடும் ஒருவன் கோடி கோடி பிறவிகளில் செய்த பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவான்—இதில் ஐயமில்லை. ஹரன் ஜஹ்னவிக்கு உச்சரித்த மூலமந்திரத்தை நான் கூறுகிறேன். ஒருவன் அதை ஒருமுறை கூறினாலும், புண்ணியம் பெற்று விஷ்ணு ஸ்தலத்தை அடைவான். அந்த மந்திரம்: "ஓம், உலகமெங்கும் பரவிய வடிவமுள்ள கங்கைக்கு வணக்கம், மீண்டும் மீண்டும் நாராயணிக்கே வணக்கம்." ஜஹ்னவியின் கரையில் பிறந்த மண்ணை தலையில் சூடுகிறவன், கங்கையில் நீராடாமல் இருந்தாலும், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவான். கங்கை அலைகளால் கழுவப்பட்ட தூசியைத் தொடினாலும், ஒருவன் மிகப்பெரிய பாவங்களிலிருந்து சுத்தி பெற்று, அழியாத சுவர்க்கத்தை அடைவான். இவ்வாறு, கங்கை தாயின் மகிமை எல்லா உலகங்களிலும் பரவியுள்ளது. அவள் கருணை எல்லா உயிர்களுக்கும் பரப்பப்பட்டுள்ளது; அவளிடம் பக்தியுடன் அடைக்கலம் புகுந்தால், பிறவி, மரணம், பாவம், துன்பம் அனைத்தும் நீங்கி, சுகமும் முக்தியும் ஒருசேர கிடைக்கும்.