ஒருநாள், ஹனுமான் பக்தியுடன் துளசி தேவியை வணங்கி, தனது கடமையை நிறைவேற்றும் பொருட்டு கடலை கடந்தார். தன் பணி வெற்றிகரமாக முடிந்ததும், மகிழ்ச்சியுடன் திரும்பி வந்தார். துளசியை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மனிதனுக்கு ஏற்பட்ட பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கும்; அந்த அளவுக்கு, பிராமணனை கொன்ற பாபமும் கூட போய்விடும் என்று முனிவர்களில் சிறந்தவரே, அறியுங்கள். துளசி இலையைத் தூய நீரில் கழுவி, அந்த நீரை தலையில் சுமப்பவர்க்கு, கங்கைநதியில் ஸ்நானம் செய்ததற்கான புண்ணியம், பத்து கோமாதாக்களை தானம் செய்வதற்கான பலனோடு சேர்ந்து கிடைக்கும். “தேவிகளின் அரசியே, ஹரியின் பிரியமானவரே, பாற்கடலைக் கடைந்தபோது பிறந்த துளசியே, உமக்கு நான் வணங்குகிறேன்; தயை செய்யும்” என்று பக்தியுடன் வேண்டினால், துளசி தேவியின் அருள் கிடைக்கும். துவாதசி இரவிலில் துளசி ஸ்தோத்திரத்தை ஜபிப்பவர்கள் மீது கேசவன் இருபத்தி இரண்டு குற்றங்களையும் மன்னித்து விடுகிறார். மனிதன் தனது பிள்ளைப் பருவம், பால்யம், யௌவனம், முதுமை என எந்த பருவத்திலும் செய்த பாவங்களும், துளசி ஸ்தோத்திரத்தைப் பாராயணம் செய்வதால் அழிந்து விடுகின்றன. தேவாதி தேவன் சந்தோஷமடைந்து, செல்வம், பகைவர்களின் அழிவு, ஆனந்தம், ஞானம் ஆகியவற்றை அருள்கிறார். துளசி என்ற பெயரை மட்டும் கூறினாலும் தேவர்கள் மனதில் இருப்பதை அளிக்கிறார்கள்; குற்றம் செய்தவர்க்கும் கூட, இந்த தேவர்களின் இறைவன், உடலுடன் வாழும் உயிர்களுக்கு மோட்சத்தையே வழங்குகிறார். துளசி ஸ்தோத்திரம் பாராயணம் செய்தால், துளசி தேவியும் மகிழ்ந்து, மகிழ்ச்சி, வளம் ஆகியவற்றை அளிக்கிறார்; ஆனால், கவனமின்றி செய்யப்பட்ட பாவங்கள், யமபாதைக்கு செல்லும் வழியில் நிற்கின்றன. துளசி ஸ்தோத்திரம் எழுதப்பட்டும், அந்த வீட்டில் இருக்கும்போதும், அங்கு எந்தவிதமான துன்பமும் வராது; நிச்சயம் சுபம் கிடைக்கும். அந்த மனிதனுக்கு எல்லா சுபமும் உண்டு; அசுபம் எதுவும் இல்லை. எப்போதும் செல்வம், நலம், அன்னம் ஆகியவை நிறைந்திருக்கும். அவனுக்கு கேசவனில் அசைக்க முடியாத பக்தியும், வைஷ்ணவர்களிடமிருந்து பிரிவும் இல்லை; வாழும் காலத்தில் நோய் வராது, மனம் அநியாயத்திற்கு செல்லாது. துவாதசி இரவிலில் துளசி ஸ்தோத்திரம் பாராயணம் செய்வோர், கோடிக்கணக்கான தீர்த்தயாத்திரை செய்த பலனை அடைவார்கள். துளசி ஸ்தோத்திரத்தைப் பாராயணம் செய்வதாலேயே அந்தப் பலனைப் பெறலாம். இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம புராணத்தில், முதன்மை படைப்புத் தொகுதியில், “துளசி ஸ்தோத்திர மகிமை” என்ற அறுபத்து ஒன்றாவது அதிகாரம் முடிகிறது. இந்நேரம், இருமுறை பிறந்தவர்கள் கேட்டனர்: “ஸ்நானம் செய்வதால் எல்லா பாவங்களும், பெரிய பாவங்களும் கூட நிச்சயம் அழிகின்றன; எங்களை அதற்குரிய முறையில் கற்றுக்கொடுக்கவும். பாவங்கள் நீங்கி, சீரழியாத சொர்க்கத்தை, இந்திரனைப் போல, அடையலாம்; தெய்வீகப் பிறவி இழப்பதில்லை—இதை எங்களுக்கு போதியுங்கள். இங்கு எல்லா சிறந்த அனுபவங்களும் இருக்கின்றன; மரணத்திற்கு பின் சொர்க்கம், கலியுகத்தில் பாவம் புண்பட்டவர்களுக்கு இது சொர்க்கத்திற்கு வழிகாட்டும் படிக்கட்டாகும்.” அப்போது, வியாசர் கூறினார்: “எதிர்கால பாதையை யோசிப்பவர்களுக்கு, ஓ பிராமணர்களே, கங்கை ஆற்றை ஒரு பார்வை பார்த்தால்கூட மனிதர்களின் பாவங்களை நீக்குகிறது. கங்கை என்ற வார்த்தையை நினைத்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன; அவளுக்குப் புகழ்பாடினால் பெரிய பாவங்களும் போய் விடும்; அவளை நேரில் பார்த்தால் மிக மோசமான மாசுகளும் நீங்கும். ஜஹ்னவி நதியில் ஸ்நானம் செய்தாலும், நீர் பருகினாலும், அங்கே பித்ருக்களுக்கு திதி கொடுத்தாலும், மிகப்பெரிய பாவங்களும், தினம் தினம் அழிகின்றன. எப்படி பட்டும், உலர்ந்த புல், பருத்தி ஆகியவை தீயில் உடனே எரிகின்றனவோ, அதுபோல் கங்கை நீர் தொடுவதால் மனிதனின் பாவம் உடனே அழிகிறது. கங்கையில் ஸ்நானம் செய்தால், சீரழியாத சொர்க்கத்தையும், கேசவனை அடையலாம்; புண்ணியத்தால் புகழும், அரசாட்சியும், வாழ்நாளின் இறுதியில் உயர்ந்த நிலையும் கிடைக்கும். யார் முறையாக, சரியான மந்திரத்துடனும், விதிப்படி, பித்ருக்களுக்கு கங்கையில் பிண்டம் செலுத்துகிறாரோ, அவருக்கு கிடைக்கும் பலனைக் கேளுங்கள். ஒரே ஒரு பிண்டம் கொடுத்தால், அவர் ஆயிரம் ஆண்டுகள் தேவர்களின் உலகில் மதிப்புடன் வாழ்வார்; எள் சேர்த்து கொடுத்தால் பலன் இரட்டிப்பு, தூய பொருள்களுடன் கொடுத்தால் அதே போல பலன் அதிகம். முறையாக பசு பாலை அர்ப்பணித்தால், சொர்க்கத்தின் முடிவே இல்லை; அப்படியே பிண்டம் கொடுத்தால், அவர் தினமும் நூறு யாகங்கள் செய்ததற்கான பலனைப் பெறுவார். நரகத்தில் இருக்கும் பித்ருக்கள், இந்த உலகில் செல்வம், பிள்ளைகள், ஆரோக்கியம், சந்தோஷம், மதிப்பு, மரியாதை ஆகியவற்றுடன் வாழ்வார்கள். பாதாளத்தில் போனோர்களும், பூமியில் உள்ள பூச்சிகளும், தாவரங்கள், பறவைகள் ஆகியவற்றிலும் பிறந்தோர்களும், இந்த உலகில் அரசர்களாக வளமாக வாழ்வார்கள். மகன்கள், பேரன்கள், உறவினர்கள், மகளிரின் பிள்ளைகள், மருமக்கள், தாய்வழி உறவினர்கள், நண்பர்கள், விருப்பமானவர்களும், விருப்பமில்லாதவர்களும்—இவர்கள் கங்கை கரையில் அல்லது நீரில், முறையாக நீர், பிண்டம் அர்ப்பணித்தால், அவர்களுக்கு சொர்க்கம் முடிவில்லாமல் கிடைக்கும். பிண்டத்தின் மேலே இருக்கின்ற பித்ருக்கள், தாய்வழி பந்தங்கள், எல்லோரும் நூற்றுக்கணக்கிலும் ஆயிரக்கணக்கிலும் இன்பமுடன் வாழ்வார்கள். சொர்க்கத்தில் இருப்போரும், கீழே இருப்போரும், நடுவில் இருப்போரும், அனைவரும் அந்த புனிதமான கங்கை நதிக்குச் செல்வதையே விரும்புகிறார்கள். ஒருவர் கங்கைக்கு சென்றால், அவருடைய பித்ருக்கள் புணிதமாகிறார்கள்; இதுவே பெரிய புண்ணியம்—அவர் தானும் கடக்கிறார், மற்றவர்களையும் கடக்க வைக்கிறார். நான்முகனும் கூட கங்கையின் முழு மகிமையை விவரிக்க இயலாது; எனவே, இருமுறை பிறந்தவர்களே, பாகீரதியின் சிறிது மகிமையை இங்கு சொல்கிறேன். முனிவர்கள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள், மற்ற சிறந்த தேவர்கள், கங்கை கரையில் தவம் செய்ததால், சொர்க்கத்தில் எப்போதும் வீழாதவர்களாக ஆனார்கள். அவர்கள் அனைவரும் தெய்வீக உடல்களோடு, இச்சைபூர்த்தி செய்யும் ரதங்களோடு, இன்று வரை, மாணிக்கங்கள் நிரம்பிய மாளிகைகளிலிருந்து திரும்பி வருவதில்லை. அங்கு பொன்னால் ஆன அரண்மனைகள், எல்லா உலகங்களையும் தாண்டி உயர்ந்திருக்கின்றன; அங்கு விரும்பிய பொருள்கள் நிரம்பி, பெண்கள் அழகாக இருக்கிறார்கள். அங்குள்ள மலர்ந்த மரங்கள், பாரிஜாதம் போன்றவை, கல்பவிருக்ஷங்களைப் போலவும் இருக்கின்றன; கங்கை கரையில் தவம் செய்தவர்களுக்கு அந்த அளவுக்கு பெருமை கிடைக்கிறது. பல தவங்கள், யாகங்கள், விரதங்கள், பெரும் தானங்கள் ஆகியவற்றால் பெறும் பலனை, கங்கை சேவை செய்வோரும் பெறுகிறார்கள். பிறவியில் குறைபட்டோன், வீழ்ந்தோன், தீயவன், பஞ்சமன், ஆசார்யனை கொன்றவன், எல்லா விதமான துரோகம் செய்தவன், எல்லா பாவங்களிலும் சிக்கியவன்—even அவனுக்குக் கூட கங்கை அருள் கிடைக்கும். இவ்வாறு, துளசி ஸ்தோத்திரத்தின் மகிமையும், கங்கை ஸ்நானத்தின் புனிதத்துவமும், பத்ம புராணம் இந்த அதிகாரங்களில் நமக்கு எடுத்துரைக்கிறது.