புண்ணியங்களைப் பெறும் பல்வேறு வழிகள் பற்றிய இந்தப் பரம்பொருளின் மகத்தான கதையை அன்புடன் கேளுங்கள். ஒருவர் பாயசம் (பால் பாயசம்) வழங்கினால், அவர் பூமியில் முனிவர்களுக்கெல்லாம் முன்னிலையில் விளங்குகிறார்; ஹவிஸ் எனப்படும் புனித உணவு மகிழ்ச்சியுடன் வழங்கினால், வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் கொண்ட அர்த்தங்களை ஆளும் திறமை கிடைக்கிறது. இறைச்சியில்லாத உணவு வழங்குபவர், துறவறம் மற்றும் விரதங்களை கடைபிடிப்பவராக ஆன்ம சுத்தியுடன் வாழ்கிறார்; தேனை வழங்கினால், நல்ல அதிர்ஷ்டம் கிடைக்கிறது; வெல்லும், உப்பும் வழங்கினால் அதுவும் அதிர்ஷ்டத்தை அதிகரிக்கிறது. சர்க்கரை போன்றவற்றை வழங்குபவருக்கு உலகமெங்கும் அழகு பெரிதும் புகழப்படுகிறது. இறைவனின் லிங்கங்களை முறையுடன் வழிபட்டால், அவர் சொர்க்கம் முதலான உலகங்களுக்கு ஆண்டவராக உயர்கிறார்; உலகங்களின் நலனுக்காக தேவர்கள் அவருக்கு முன்பாக நிற்கின்றனர். சிவலிங்கத்தை ஒருமுறை கூட பிரதக்ஷிணம் செய்தாலும், அந்த அறிவுடைய மனிதர் நூறு வருடங்கள் சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறார். அப்படியே, மறுபடியும் வணங்கி, உலகம் மதிக்கும் அந்த மனிதர் சொர்க்கத்தை அடைகிறார்; எனவே, எப்போதும் இவைகளைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால், சிவலிங்கத்திற்கு உரிய செல்வத்தை யாராவது திருடினால், அவர் ரௌரவ நரகத்திற்குச் சென்று, அந்தத் திருட்டுக்காக புழுவாகப் பிறக்கிறார். லிங்கத்திற்கோ, ஹரிக்கோ அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நைவேத்யம் அல்லது பூஜையை யாராவது தனக்காக எடுத்துக்கொள்வார்களானால், அவர்கள் ஆயிரம் கோடி தலைமுறைகளுக்குள் நரகத்திலிருந்து மீண்டும் பிறப்பதில்லை. நீர், பூ, விளக்கு போன்ற அர்ப்பணிப்புகளுக்காக வழங்கப்பட்ட செல்வத்தை யாராவது லாபத்துக்காக தக்கவைத்துக்கொண்டு வழங்காமலிருந்தால், முடிவில்லா நரகத்திற்கு போகிறார். சிவலிங்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தாசியை அபகரித்தால், அவர் மீண்டும் பிறக்க முடியாத நரகத்திற்குச் செல்கிறார்; காமவசப்பட்ட மனிதர் தன் தாயை அணுகலாம் என்றாலும், சிவதாசியை அணுகக்கூடாது. சிவதாசியைக் காண்பதும், சிவனுக்குரிய சொத்தை எடுத்துக்கொள்வதும், சிவனுக்குரிய உணவு, பானம் உண்ணுவதும்—all இவை மனிதனை துன்பகரமான நிலையிலேயே ஆழ்த்துகிறது. அதனால், ஒரு கோயில் பூசாரி நரகத்திலிருந்து மீள முடியாதவனாக இருந்தால், அவனுக்கு, ஒரு வேசியின் பாவம் கூட அதைவிட சிறந்ததாகும். ஆனால், வேசியைத் தொடும் மனிதன், குளித்து சுத்தமாகலாம்; ஆனால், பலருடன் சேர்ந்ததால் அவள் சுத்தமற்றவளாகி, துன்பகரமான நிலையை அடைகிறாள். ஆனாலும், ஒரு வேசி தவமிருந்து, எப்போதும் தேவபூஜையில் ஈடுபட்டு, சுத்தமாக, கணவனிடம் பக்தியுடன் வாழ்ந்தால், அவள் முடிவில்லா சொர்க்கத்தை அடைகிறாள். வேசியை தன் தாயைப் போல மதித்து, எப்போதும் அருகிலிருப்பவளாகக் கருதும் மனிதன், தேவர்களிடையிலும் அசுரர்களிடையிலும் எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவிக்கிறார். ஹரி தேவர்களிடையே, அசுரர்களிடையே, மனிதர்களிடையே எப்படி வணக்கத்திற்குரியவரோ, அவ்வாறே, எல்லா உயிரினங்களையும் சுத்திபடுத்தும் இந்த வேசியும், எல்லா உலகங்களிலும் மதிக்கப்படுகிறாள். தேவதாசியாய், இறைவேளைகளில் ஈடுபட்டு, எப்போதும் பக்தியுடன் வாழும் மனிதன், உலகங்களின் ஆண்டவராக உயர்ந்து, தேவர்கள் உலகத்திலும் பெருமை பெறுகிறான். இவையெல்லாம் செய்து, அந்தச் சின்னங்களை அமைத்து, மண்டபம் கட்டினால், அவன் தன் திறமையின்படி எவ்வளவு காலம் சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறான் என்பதை நிச்சயமாகக் கேளுங்கள். சும்மா புல்லால் ஒரு வருடம்; அரக்கம்புல்லால் நூறு வருடம்; பிற மரங்களால் பத்தாயிரம் வருடம்; கடிர மரத்தால் இலட்சம் வருடம் சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறான். எண்ணிக்கையற்ற கற்களால் உறுதியுடன், கவனமாக மண்டபம் கட்டினால், அந்த மனிதன் பெரும் புண்ணியம் பெறுகிறான். ஆனால், அந்த மண்டபம் கட்டியவன் சொர்க்கத்தில் வாழும் காலம் முழுவதும், அவன் திருடினால் அதே அளவு காலம் துன்பம் அனுபவிக்கிறான். மக்கள் கூடும் இடங்களில், பொருட்கள் விற்பனைக்கும் வாங்கும் இடங்களில், பயணிகளை உறைவிடமளிக்கும் இடங்களிலும், நதிகள் சந்திக்கும் இடங்களிலும், தேவமண்டபம் கட்டுவதால் கிடைக்கும் பலனை, ஒரு பிராமணனுக்காக இல்லம் கட்டினால் இரட்டிப்பாகப் பெறுகிறான். குறிப்பாக, அனாதை, ஏழை, அல்லது பண்டித பிராமணனுக்காக அழகான இல்லம் கட்டினால், அவன் சொர்க்கத்திலிருந்து கீழே விழுவதில்லை. இந்த உயர்ந்த, தர்மமான கதையை தினமும் கேட்பவருக்கு முடிவில்லா சொர்க்கம் கிடைக்கும்; கோயில் கட்டிய புண்ணியமும் கிடைக்கும். செல்வந்தர்கள், அரசர்கள், தர்மவான்கள் ஆகியோரிடையே இதை பாராயணம் செய்வித்தாலும், அல்லது தாமே பாராயணம் செய்தாலும், அவர்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து வீழ்வதில்லை. ஒரு பிராமணன் கோயில்களில், தேவதாசிகள் மற்றும் ஊழியர்களிடையே இதை எப்போதும் பாராயணம் செய்தால், அவன் மோக்ஷமடைகிறான். அரசர்கள், செல்வந்தர்கள், தர்மவான்கள் முன்னிலையில் இதை பாராயணம் செய்தாலும், கேட்பவரும் அதே பலனைப் பெறுகிறான். எல்லா மனிதர்களிடையே, இந்தப் புண்ணியம் சாதாரணமாகவும், உயர்ந்ததாகவும், எளிதாகக் கிடைக்கக்கூடியதாகவும் உள்ளது; அனைவராலும் மதிக்கப்படுகிற வகையில் உள்ளது. நான்கு வர்ணங்களுக்கும், வாழ்க்கை நிலையங்களுக்கும், பாவம் செய்தவர்களுக்கும், புண்ணியவான்களுக்கும், எல்லா நிறத்தினருக்கும், அல்லது நிறமில்லாதவர்களுக்கும்—எல்லோருக்கும் சிறந்தது ருத்ராட்சம் அணிந்திருப்பதே. அவனை ஒரு பார்வை பார்த்தாலே உலகங்களின் பாவங்கள் களைவாகின்றன. அவனைத் தொடினால் சொர்க்கம் கிடைக்கிறது; அணிந்தால் ருத்ரனுடைய நிலையை அடைகிறான். தலை, மார்பு, புயங்களில் ருத்ராட்சம் அணிந்தால், அவன் ஈசானனுக்கு சமமானவன்; எங்கு இருந்தாலும், அந்த இடம் புனிதமடைகிறது. அவனைப் பார்த்தாலோ, தொடினாலோ பாவம் நீங்குகிறது; அவன் செய்யும் ஜபம், ஹோமம், தானம், ஸ்நானம், பூஜை, பிரதக்ஷிணம்—எதுவாக இருந்தாலும்—even சிறிய புண்ணியமும் அளவற்ற பலனைத் தருகிறது. ருத்ராட்சத்தின் பலன், எல்லா புனித ஸ்தலங்களையும் மிஞ்சும். இதை அணிந்தாலே மனிதன் பாவம் நீங்கி, பெரும் புண்ணியவானாகிறான்; ருத்ராட்ச மாலையை ப்ரஹ்மகட்டிக்களுடன் அணிந்தால், ஜபம், தானம், ஸ்தோத்திரம், மந்திரம், தேவபூஜை—எல்லாம் அழியாததாகி, பாவம் அழிகிறது. இப்போது, ருத்ராட்ச மாலையின் பண்புகளை நான் விவரிக்கிறேன்; கேளுங்கள், உத்தமத் த்விஜர்களே. அதன் பண்புகளை அறிந்தபின், சிவமார்க்கத்தைப் பற்றி பேசலாம். ருத்ராட்ச மாலையில், புழு தோண்டியவை, தவறான இடத்தில் துளையிட்டவை, உடைந்தவை, ஒன்றுடன் ஒன்று ஒட்டியவை போன்றவை தவிர்க்கப்பட வேண்டும். தானாகவே நூலிடப்பட்டவை, தளர்ந்தவை, சுத்ரர் அல்லது பிறர் நூலிட்டவை—all இவை அசுத்தமானவை; அத்தகைய மாலையைத் தொலைவில் இருந்தே தவிர்க்க வேண்டும். இவ்வாறு, இந்தப் பரம்பொருளின் வழிகள், அவற்றின் பலன்கள், மக்களுக்கு சொர்க்கமும், மோக்ஷமும், புண்ணியமும் தரும் என்பதை இந்த கதையால் அறியலாம்.