அம்லிகை, ஹரீதகி மற்றும் பிறவேறு கசப்பு, காரம், புளிப்பு ஆகிய ருசிகளை உடைய மரங்கள்—all these trees that spring from the sacred groves—are ever pure, ever fruitful, and bestow all auspiciousness upon those who encounter them. அந்த புனிதக் கானகங்களில் பொன்னால் செய்யப்பட்ட அரண்மனைகள், எல்லா வகை ரத்தினங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; வானில் பறக்கும் விமானங்கள், எல்லா ஆபரணங்களும் அணிந்திருக்கின்றன, அவை காற்றை விட வேகமாகச் செல்கின்றன. அங்கே பொன்னால் ஆன மரங்கள் எப்போதும் நிறைந்திருக்கின்றன; அவை எல்லா காலங்களிலும் இன்பம் அளிக்கின்றன. அப்புறம் அப்புறம் அப்ஸராஸைப் போன்ற நளினமான பெண்கள் சுற்றி நடனமாடுகின்றனர். அந்த மரங்களின் கீழ், பாடல் மற்றும் நடனத்தில் ஈடுபட்ட மரங்களும், விசேஷமான தாமரை குளங்கள், மற்ற பல்வேறு தோண்டப்பட்ட இடங்களும் காணப்படுகின்றன. அங்கே புனிதமான ரத்தினங்களால் நிரம்பிய நதிகள், பால், தயிர் ஆகியவற்றால் ஆன கரைகள், மீண்டும் மீண்டும் நுரைபடும் பாலும், அறு ருசிகளும் கொண்ட உணவுகளும் கிடைக்கின்றன. இந்த உலகில் பெறும் இன்பம் போல, சொர்க்கத்திலும், மீண்டும் பூமியிலும், புனிதமான செயல்கள் செய்து வருபவர் அந்த கானகத்தை மீண்டும் மீண்டும் பெறுகிறார். ஒருவர் தாமரை குளம் கட்ட இயலாதபோது, குடிநீர் நிலையம் அமைக்கும்போது கூட, அவர் தாமரை குளம் அமைத்ததற்கான பலனை அடைவார்; நல்ல காரியங்களைச் செய்தவர் சொர்க்கத்தையும், மனிதரில் தலைமைத்துவத்தையும் பெறுவது போலவே இது. குடிநீர் நிலையத்தின் சிறப்புகள் இங்கே கூறப்படுகின்றன: அது பாவங்களை நீக்கி, எல்லா இன்பங்களையும் அளித்து, தூய்மையானது, சொர்க்கத்தையும் மோக்ஷத்தையும் அளிக்கக்கூடியது, நிலையானது. குடிநீர் நிலையத்தின் சிறப்புகளை நான் இப்போது விளக்குகிறேன்: அது தண்ணீர் இல்லாத இடத்தில், பாதையோரத்தில், மண்டபம் அமைத்து கட்டப்பட வேண்டும். கோடை, மழைக்காலம், சரத்காலம் என பல பயணிகள் கூடியபோது, அகில் மற்றும் பிற வாசனை பொருட்கள் கலந்து மணமுடைய நீர், பாக்கு, சந்திரகாந்தம் போன்றவை வழங்கப்பட வேண்டும். இருப்பிடம், பாக்கு ஆகியவற்றை வழங்கினால் சொர்க்கத்தை இழப்பதில்லை; மூன்று ஆண்டுகளில் தாமரை குளம் அமைத்ததற்கான பலனை அடைவார். சொர்க்கத்திலிருந்து மனிதன் கீழே வீழ்வதில்லை, தேவதைகளாலும் போற்றப்படுவார்; குறிப்பாக கோடையில், தண்ணீர் இல்லாத இடத்தில் ஒரு மாதம் குடிநீர் நிலையம் அமைத்தவர் இதை அடைவார். ஒரு யுகம் முழுவதும் சொர்க்கத்தில் வாழ்வார்; சொர்க்கத்திலிருந்து பூமிக்கு வந்த பிறகும் உயர்வுடன் வாழ்வார். தாமரை குளம் அமைக்கப்பட்ட இடத்தில் குடிநீர் நிலையம் நிலைத்திருக்கும். அது இல்லையெனில், தர்ம பாத்திரம் ஒன்று வழங்க வேண்டும்; அது புண்ணியத்தையும் பாவ நாசத்தையும் தரும்; அந்த பாத்திரம் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோரின் வடிவாகக் கருதப்படுகிறது. "உங்கள் அருளால் எனது ஆசைகள் நிறைவேறட்டும்; அந்த பாத்திரத்திற்கு நான்கில் ஒரு பொன் நாணயம் தானமாக வழங்க வேண்டும்," என கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, மூன்று ஆண்டுகளில் குடிநீர் நிலையம் அமைப்பதன் பலனை அடைவார்; தாமரை குளம் அமைப்பதால் வரும் பலனை யார் வாசிப்பாரோ அல்லது பிறரால் கேட்பிக்கச் செய்வாரோ, அவர் நேரடியாக பாவத்திலிருந்து விடுபடுவார்; அந்த அருளால் நல்ல இடத்தையும் அடைவார்; இந்த புண்ணியச் செய்தியை மக்கள் மத்தியில் கேட்பிக்கச் செய்வாரோ, அவர் ஆயிரம் கோடி யுகங்கள் சொர்க்கத்தில் வாழ்வார். இவ்வாறு, "தாமரை குளத்திலிருந்து எழும் தர்மத்தின் புகழ்" என்ற ஐம்பத்தெட்டாவது அதிகாரம், பத்ம புராணத்தின் முதற்பகுதியில் நிறைவு பெறுகிறது. அடுத்து, வியாசர் கூறுகிறார்: "இப்போது நான் பாலம் அமைப்பதன் மூலம் பெறும் புகழின் உன்னதமான புண்ணிய பலனை, பிரம்மா கூறியது போலே, எடுத்துரைப்பேன்." ஒரு கடினமான காடுகளில், ஆழமான சேற்றில், மனிதர்களுக்குத் தடைகள் நிறைந்த இடத்தில், பாலம் அமைப்பதால் ஒருவர் தூய்மையடைந்து தெய்வீக நிலையை அடைவார். ஒவ்வொரு கம்பமும் அமைக்கப்பட்டால், நூறு தெய்வ ஆண்டுகள் சொர்க்கம் கிடைக்கும்; இவ்விதமாக எண்ணிக்கையால், ஒருவருக்குச் சொர்க்கம் இழப்பதில்லை. சில சமயம், சேற்றுடன் தொடர்பு காரணமாக சொர்க்கத்திலிருந்து பூமியில் பிறப்பு உண்டாகிறது; அப்போது அந்த பாக்கியசாலி நோய், துயரமின்றி வாழ்கிறார். சேற்றின் தொடக்கத்தில் கடந்து செல்லும் இடம் அமைத்தால் சொர்க்கம் இழப்பதில்லை; அவர் எல்லாப் பாவங்களும் அழிந்து, தினம் தினம் அதனை அடைவார். அதேபோல், புண்ணியத்தை மாற்றும் பலனும் சமமாகும்; அறிஞர்கள் எப்போதும் அதனை செல்வம் அல்லது உயிர் செலவழித்து செய்கின்றனர். இப்போது கடந்த காலத்தில் நடந்த ஒரு கதையை கேளுங்கள், முதியோர் பாராட்டியதாகும்: ஒருவன் ஒரு திருடன், மிகப் பயங்கரமானவன், திருட்டில் ஈடுபட்டவன் இருந்தான். ஒரு காட்டில் அவன் ஒரு பசுவின் தலையை வைத்தான், திருட்டு செய்து, சென்றுவிட்டான்; ஒரு வீட்டுக்காரரின் செல்வத்தை எடுத்துக் கொண்டான். அவன் தன் வீட்டிற்குச் சென்றான்; அந்த வழியில் பயணிகள் சென்றனர்; அவர்களுக்கு ஒரு காலை வைத்து நடக்க வசதியாக இருந்தது. ஒரு காலை வைத்து, ஒரு குளம் அல்லது கோட்டையில், அந்த பசுத் தலை ஒரு தோண்டி ஆகும்; அந்த காட்டில் வைக்கப்பட்ட தலையை சந்திராயண விரதத்துடன் ஒப்பிடலாம். பின்னர் அந்த திருடன் இறந்தபோது, சித்ரகுப்தரால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டான்; அவனுக்கு அவன் செய்த செயல்களின் பலனே இருந்தது; வேறு எதுவும் இல்லை. தெய்வீக, பித்ரு, யாகம், தீர்த்தத்தில் நீராடல், த்விஜருக்கு பூஜை, தானம், முதியோருக்கு மரியாதை, ஞானம், பிறருக்கு நல்லது செய்தல்—இவை எதுவும் அவன் மனதில் செய்யப்படவில்லை, செயலில் செய்யப்படுவது எப்படி? அவன் செய்தது வீரத்துடன் திருட்டும், பிறருடைய மனைவியை மீறுவதும் தான். அவன் கடந்தவற்றை பொய் கூறினான், நல்லவர்களை பழித்தான், மேலும் நூறு ஆயிரம் முறை பசுக்களை திருடினான். அங்கே தர்மதேவன், காலாக்னிபோல் பிரகாசமாக, "அவனை அழைத்துச் சென்று அவன் செய்த செயலுக்கேற்ப துயரமும் பிறவியின்மையும் அனுபவிக்கச் செய்யுங்கள்," என்று உத்தரவிட்டார். அந்த சமயம், தயையுள்ள சித்ரகுப்தர், "இவன் பசுத் தலை வைத்ததற்கு ஏதேனும் புண்ணியம் உண்டா, பிரபு? இப்போது மன்னியுங்கள்," என்று கேட்டார். பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஒரு ராஜாவுக்கு பூமியில் புண்ணியம் எழும்; என்று தர்மதேவன் கூறினார்: "பாவியே, நீ பூமிக்கு செல்." "முள்ளில்லாத ஒரு இராச்சியத்தை பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அனுபவி; அந்த பசுத் தலை பாதையில் வைக்கப்பட்டதினால் அவன் விடுவிக்கப்பட்டான்." பின்னர், மீண்டும் இங்கே திரும்பியதும், அவன் ஒன்றுபட்டு பிறவியில்லாத நிலையை அடைவான்; அப்போது, துயரத்தால் வாடியவனாக, கையைக் கூப்பி கடவுளை நோக்கி, "பிரபு, நான் செய்த தீமைக்காகவும், சகாயமில்லாதவருக்காகவும், தர்மதேவனின் தயை உண்மையான அன்புடன் உள்ளது என்பதை நான் அறிகிறேன்," என்று கூறினான். அப்போது தர்மதேவன் அவனிடம், "அப்படியே ஆகட்டும்—இங்கிருந்து செல்; என் அருளால், நீ மிகுந்த துயரத்தில் இருந்தாலும், கடந்தவற்றை நினைவுகூர்வாய்," என்று ஆசீர்வதித்தார்.