அந்த தருணத்தில், ஹரி முனிவரனாக மாயை உருவத்தில் வந்து நிற்பதைப் பார்த்தவுடன், அவனைத் தழுவி இருந்த வ்ரிந்தா அவனது கழுத்தையும் கைகளையும் விட்டு விட்டு, "முனிவரனாக வந்து என்னை ஏமாற்றுவதற்கு நீ எப்படி வந்தாய்?" என்று கேட்டாள். அவளது சொற்கள் கேட்ட ஹரி, அவளை ஆறுதல் கூறி, "வ்ரிந்தாரிகே, கேள்; நான் லக்ஷ்மியின் கணவனும், அனைவரையும் மயக்கும் விஷ்ணுவும் தான்," என்றார். "உன் கணவன் ஹரனை வென்று கௌரியை கொண்டு வர சென்றான். நான் சிவனும், சிவன் நானும் – எங்களுக்குள் வேறுபாடு இல்லை," என்று ஹரி விளக்கினார். "ஜலந்தரன் போரில் வீழ்ந்தான்; இப்போது, குற்றமற்றவளே, என்னை ஏற்கவும்." விஷ்ணுவின் இந்த வார்த்தைகள் கேட்டவுடன், வ்ரிந்தாவின் முகம் சோர்ந்து போனது. பின்னர், கோபமடைந்த வ்ரிந்தா பதிலளித்தாள். "போரில் நீ பிடிக்கப்பட்டாய்; உன் தந்தையின் கட்டளையால் உயிருடன் விடுவிக்கப்பட்டாய்; பல விலையுயர்ந்த நகைகள் வழங்கப்பட்டும், உன் மனைவி உன்னிடம் இருந்து பறிக்கப்பட்டாள். எப்போதும் பிறரது மனைவியிடம் ஆசை கொண்டவரை எப்படி தர்மத்தின் அதிபதியாக அழைக்க முடியும்? தெய்வங்களும் தங்கள் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்க வேண்டியதே – அறிஞர்கள் அப்படியே சொல்கிறார்கள்." "நீ முனிவரனாக மாயை கொண்டு என்னை ஏமாற்றியது போலவே, இன்னொருப் பெரு முனிவர் உன் மனைவியை மாயையால் விலக்குவார்." இவ்வாறு சாபம் வழங்கியதும், விஷ்ணு உடனே கண்முன்னிலிருந்து மறைந்தார்; அந்த அழகிய மண்டபமும், படுக்கையும், கூட வந்தவர்கள் எல்லாம் மறைந்துவிட்டனர். ஹரி அங்கிருந்து விலகியதும், அனைத்தும் அழிந்தது. காட்டில் வெறுமை காண, வ்ரிந்தா தன் தோழியிடம், "இது விஷ்ணுவால் ஏமாற்றமாக நடந்தது," என்று கூறினாள். "நகரம் வெறிச்சோடிவிட்டது, ராஜ்யமும் போய்விட்டது, என் பிரியனும் எங்கே இருக்கிறான் என்று தெரியவில்லை; இப்படி காட்டில் என் விதியின் படி நான் எங்கே போவது?" "என் பிரியனைப் பார்த்தது என் ஆசையை நிறைவேற்றியது மட்டுமே," என்று பெரும் துயரத்தில் மூச்சை விடும் வ்ரிந்தா தேவி சொன்னாள். "உன்னால் எனக்கு மரணம் வந்துவிட்டது, காதல் தூதன் போல," என்று கூற, அவள் தோழி, "நீயே என் உயிர்," என்று பதிலளித்தாள். இதைக் கேட்ட வ்ரிந்தா, என்ன செய்வது என்று குழம்பி, காட்டில் ஒரு பெரிய ஏரிக்குச் சென்றாள். துன்பத்தை விட்டு, தண்ணீரில் தன்னை சுத்தம் செய்து, ஏரிக்கரையில் பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, மனதை எல்லா பொருள்களிலிருந்தும் விலக்கினாள். விஷ்ணுவுடன் இணைந்ததால் களங்கமடைந்த தன் உடலை உலர்த்த ஆரம்பித்து, கடும் தவம் மேற்கொண்டு, தன் தோழியுடன் உண்ணாமலும் இருந்தாள். அப்போது, கந்தர்வ லோகத்திலிருந்து அப்பர் அப்பர் அப்சரக்கள் வந்து, "மகிழ்வானவளே, சொர்க்கத்திற்கு செல் – உடலை விட்டு விடாதே," என்று கூறினார்கள். "மூவுலகையும் வெல்லும் கந்தர்வ அஸ்திரம், ஸ்ரீபதியின் பரம அனுகிரகமும் இங்கே கிடைத்தது, வ்ரிந்தா. ஆசை நிறைந்த இந்த உடலை எப்படி நீ விட்டு விட முடியும்? உன் பிரியன் திரிசூலம் கொண்டவரால் வீழ்த்தப்பட்டான்; புண்ணியத்தின் பலன் சொர்க்க நகைகளே. இப்போது, வீரமும் பாக்கியமும் உடையவளே, சீக்கிரம் அமரர்களது உலகிற்கு செல்," என்று அப்சரக்கள் கூறினார்கள். அந்த வேதபாடும், கடல் பிறந்தவளின் வார்த்தைகளும் கேட்டவுடன், வ்ரிந்தா சிரித்து, "வானுலகத்திலிருந்து வந்தேன், தேவர்களின் மனைவிகளில் முத்தாக இருந்தேன், வெல்ல முடியாத என் பிரியனுக்குப் பூரண மகிழ்ச்சியின் பாத்திரமாக இருந்தேன். இப்போது அவரிடம் இருந்து பிரிந்ததால், குற்றமற்றவளாக இருக்கிறேன். அவர் அமரத்துவம் அடைந்தார்; அடுத்த பிறவியில் அவரை அடையட்டும்," என்று சொன்னாள். இவ்வாறு கூறி, வ்ரிந்தா தனது தோழியுடன் அப்சரக்களை அனுப்பிவிட்டாள்; அவளது காதலால் கட்டுண்டு, அவர்கள் எப்போதும் வந்து போகிறார்கள். பின்னர், வ்ரிந்தா, யோகாப்யாசத்தின் மூலம், ஞானத்தின் அக்கினியில் குணங்களை எரித்து, மனதை இन्द्रியங்கள் எல்லாம் இருந்து விலக்கி, பரம பதத்தை அடைந்தாள். அந்த நிலையிலுள்ள வ்ரிந்தாவை பார்த்த அப்சரக்கள், ஆகாயத்தில் இருந்து மகிழ்ச்சியுடன் புகழ்ந்து, மலர் மழை பொழிந்தனர். அவர்கள் அங்கு உலர்ந்த மரக்கட்டைகளை சேர்த்து, வ்ரிந்தாவின் உடலை அதன்மேல் வைத்தனர்; தீயை ஏற்றி, காதல் தூதன் அந்த அக்னிக்குள் நுழைந்தான். வ்ரிந்தாவின் உடல் தூளாக எரிக்கப்பட்டு, அவை மண்டாகினி நதியில் வீசப்பட்டன. அங்கு, வ்ரிந்தா தன் உடலை விட்டுப் பரம்பதத்தை அடைந்த இடத்தில், கோவர்தனத்தின் அருகே வ்ரிந்தாவனம் உருவாயிற்று. பின்னர், அந்த தேவியர் சொர்க்கத்தை எட்டிச் சென்றபோது, தேவர்களின் மனைவியரின் புண்ணியங்களைப் பற்றி பேசினார்கள்; அதை கேட்ட தேவர்கள் மற்றும் பிறர் அனைவரும் மனதில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, பகைமிக்க அசுரனால் ஏற்பட்ட பயத்தை அழித்தனர். அங்கு அமர்ந்திருந்தவர்கள், பெரும் மழைபோல் ஒலிக்கும் மிருதங்கங்கள் முழங்கும் சப்தத்தைக் கேட்டனர்; அந்தச் சூழலில், சேவகர்கள் மங்களத்தின் மகிமையைக் கொண்டு வந்தார்கள். அடுத்ததாக, ஸ்ரீ மகாதேவன் கூறினார்: "தேவரில் சிறந்த முனிவரே, ஹரித்வாரத்தின் சிறப்பை கேள்; அங்கு கங்கை பெரும் புண்ணியதளமாக பாய்கிறது; அது பரம தீர்த்தமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. அங்கு தேவர்கள், முனிவர்கள், மனுக்கள் வசிக்கிறார்கள்; அங்கேயே கேசவன் என்றும் இருக்கிறார். அந்தப் பெரும் தலமானது பண்டிகாலத்தில் தோன்றியது; தொலைவில் இருந்து பார்த்தால்கூட பாவங்கள் நீங்கும். அங்கு, மிகவும் அழகான கங்கை எழுந்தாள்; அது மிகுந்த புனிதமானது; விஷ்ணுவின் பாதஸ்பரிசத்தால் அந்த நீர் பிறந்தது. பகவீரதன் தன் முயற்சியால் அதை அங்கு கொண்டு வந்தார்; அந்த மகானால், முன்னோர்கள் உயர் நிலை அடைந்தனர்." நாரதர் கேட்டார்: "இந்த பாகீரதர் யார்? அவர் எப்படி இந்த புனித தலத்தை உலக நலனுக்காகக் கொண்டு வந்தார்?" "கங்கை தலமானது பெரும் புண்ணியத்தையும், பாவ நாசனத்தையும் தருகிறது; எல்லோரும் அதை உயர்ந்த தலமாக அறிவிக்கிறார்கள். யார் 'கங்கை, கங்கை' என்று நூறு யோஜன தொலைவில் இருந்தும் சொன்னாலும், அவர்கள் பாவம் நீங்கி விஷ்ணுவின் உலகத்தை அடைவார்கள். அது எப்படி கொண்டு வரப்பட்டது? எந்த நோக்கில்? கூறுங்கள்," என்றார். மகாதேவன் பதிலளித்தார்: "கங்கை எவ்வாறு மிக அழகிய ஹரித்வாரத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டது என்பதை அனைத்தும் வரிசையாகச் சொல்கிறேன். முதலில், ஹரிச்சந்திரன் இருந்தான்; அவர் மூவுலகிலும் சத்தியத்தை காத்தவன். அவருடைய மகன் ரோஹிதன்; அவர் விஷ்ணுவை வழிபட்டவன். ரோஹிதனின் மகன் வ்ருகன்; அவர் தர்மத்தில் நிலைத்தவன். அவருடைய மகன் சுபாகு; அந்த வம்சத்தில் பிறந்தவன். சுபாகுவின் மகன் கரன்; அவர் பெரிதாக தர்மநெறியில் நிலைத்தவன் இல்லை. ஒருநாள், காலத்தின் தாக்கத்தால், அவர் ஏதோ காரணத்தால் துக்கம் அடைந்தார்; அந்த நாட்டில் அரசனுக்கு தர்மம் காரணமாக ஆபத்து ஏற்பட்டது. அவன் தனது குடும்பத்துடன் பாகர முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றான்; அங்கு பாகர முனிவரின் கருணையால் பாதுகாக்கப்பட்டான். அங்கே அவருக்கு சகரன் என்ற மகன் பிறந்தான்; அவன் அந்த புனித ஆசிரமத்தில் வளர்ந்தான்.