ஒரு காலத்தில், ஒரு ஞானி, அவனது சொந்தக் குடும்பத்தினரின் பேரவலையும், பிறப்பு மற்றும் மரணம் வரை நீடிக்கும் துயரையும், உயிர்கள் இறந்தபின் அடையும் நிலையைத் தன் கண்களால் தெளிவாகக் காண நேரிடும் என்று கூறப்பட்டது. ஆகவே, "அந்தச் செல்வத்தை விரைவில் எடுத்துக் கொண்டு, முட்களற்ற மகிழ்ச்சியை அனுபவித்து, உலகங்களுக்கு ஆச்சரியமான, ஒப்பற்ற செழிப்பும் வீரவுமாகிய பரமப் பலனைப் பெறுவாய்," என்று அறிவுரை வழங்கப்பட்டது. ஆனால் அந்தச் சூத்ரர், "எனக்கு செல்வத்தில் ஆசை இல்லை; செல்வம் என்பது இவ்வுலக வாழ்வுக்கான ஒரு வலையாய் உள்ளது. அதில் once விழுந்தால், ஒரு மனிதன் மீண்டும் மோக்ஷத்தை அடைய முடியாது," என்று பதிலளித்தார். மேலும், "செல்வத்தின் குறைகளை இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் கேள்: திருடர்கள், உறவினர்கள், அரசர்கள், வரி வசூலாளர்கள் ஆகியோரிடமிருந்து பயம் உண்டாகிறது," என்றார். "அனைத்து உயிரினங்களும், விலங்குகள், மீன்கள், பறவைகள் போல, ஒருவரையொருவர் கொல்லும் எண்ணத்திலேயே இருக்கின்றனர்; அப்படியிருக்க, செல்வம் அதைப் பெற்றவர்களுக்கு எப்போது மகிழ்ச்சி தரும்?" என்று கேள்வி எழுப்பினார். "செல்வம் வாழ்வினை முடிவுக்கு கொண்டு செல்கிறது, அது துன்பங்களை உண்டாக்கும், காலம் முதலியவர்களின் விருப்பமான இடமாகவும், அழிவிற்கு முதன்மை காரணமாகவும் இருக்கிறது," என்றார். அப்போது அந்தத் தவசு, "யாரிடம் செல்வம் இருக்கிறாரோ, அவருக்கு நண்பர்களும் உறவினர்களும் உண்டு; குடும்பம், பண்பு, கல்வி, அழகு, அனுபவம், புகழ், சந்தோஷம்—இவை அனைத்தும் செல்வத்தால் கிடைக்கும்," என்று கூறினார். "ஆனால் செல்வம் இல்லாதவன், மனைவியும் பிள்ளைகளும் இல்லாதவன், அவனுக்கு நட்பு எங்கே, தர்மம் எங்கே, அவனது வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?" என்று கேட்டார். "தானம், யாகம், தீர்த்த குளங்கள் அமைத்தல், சொர்க்கத்திற்கு வழிவகுக்கும் அனைத்து கொடைகளும், பணமில்லாதவரால் நடக்க முடியாது. எதுவும் இல்லாதவரால் விரதம், தர்ம காப்பாற்றல், தர்மம் கேட்கல், பித்ரு தீர்த்த யாத்திரை—இவை எதுவும் நிறைவேறாது. நோயை குணமாக்குதல், நல்ல உணவு மருந்துகளைச் சேர்த்தல், தன்னைக் காத்தல், எதிரிகளை வெல்வது—இவை அனைத்தும் செல்வத்தில்தான் நின்றுள்ளன. பெண்களுக்கும் வாழ்வாதாரம் செல்வத்தில்தான் உள்ளது; கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நல்லவை, கெட்டவை எனச் செயல்கள் செல்வத்தின் மூலம் உருவாகின்றன. ஆகவே, செல்வம் உள்ளவர் எதை அனுபவித்தாலும் அது அவரிடம் தானாக வரும்; மேலும், தானம் செய்வதன் மூலம் விரைவில் சொர்க்கத்தை அடைவாய்," என்று கூறினார். இதற்கு அந்தச் சூத்ரர், "ஆசை இல்லாமல் இருப்பதே முழுமையான விரதம்; கோபம் இல்லாமல் இருப்பதே தீர்த்தயாத்திரை; கருணை என்பது வேதபாராயணம், தூய்மை ஆகியவற்றுக்கு சமம்; திருப்தியே என் செல்வம்," என்றார். "அஹிம்சையே உயர்ந்த சாதனை; gleaning (அரிசி, தானியங்களை எடுத்து வாழ்தல்) சிறந்த வாழ்வாதாரம்; காய்கறி சாப்பிடுதல் அமிர்தம் போல; நோன்பு மிக உயர்ந்தது," என்று கூறினார். "எனது மகா மகிழ்ச்சி, மகா தானம், பொன் என அனைத்தும் திருப்திதான்; பிறரது மனைவிகள் என் தாய்கள் போன்றவர்கள்; பிறர் செல்வம் என் கண்களில் மண்ணாகும். பிறர் மனைவிகள் பாம்புகள் போன்றவர்கள்; இது என் உலக யாகம். ஆகவே, நான் அவர்களை ஏற்க மாட்டேன்—உண்மையாக, உண்மையாக, அறநிதியே," என்று கூறினார். "சேற்றை அருகிலிருந்தே தவிர்ப்பது நல்லது; அதை கழுவ முயல்வதை விட," என்று அறிவுரை கூறினார். இவ்வாறு கூறியபோது, அந்த உத்தமனின் தலை மற்றும் உடலில் அனைத்து தேவர்களும் மலர்களை பொழிந்தனர்; தெய்வீகமான மிருதங்கங்கள் ஒலித்தன; அப்ஸராசிகள் நடனமாடினார்கள். கந்தர்வர்களின் தலைவர்கள் பாடினார்கள்; ஆகாயத்திலிருந்து ஒரு விமானம் இறங்கியது; அங்கு இருந்த தேவர்கள், "இந்த விமானத்தில் ஏறு," என்று கூறினார்கள். "சத்திய உலகை அடைந்து, இந்திரனைப்போல் இன்பங்களை அனுபவி; அந்த அளவிலும் உன் அனுபவத்திற்கு ஒரு கால அளவு இருக்கும், அறநெறி உடையவனே," என்று சொன்னார்கள். இதைக் கேட்டதும், அந்தச் சூத்ரர், "எப்படி இந்த சொத்தில்லாத மனிதன் இத்தகைய ஞானம், நடத்தை, பேச்சு ஆகியவற்றை அடைந்தான்?" என்று வியப்புடன் கேட்டார். "இவன் ஹரி அல்லது ஹரனா, பிரம்மாவா, சக்ரனா, ப்ருஹஸ்பதியா? அல்லது தர்மதேவன் தானே என்னை ஏமாற்றி இங்கு வந்திருக்கிறானா?" என்று சந்தேகப்பட்டார். அப்போது அந்தத் தவசு, சிரித்தபடி, "உன்னுடைய தர்மத்தைச் சோதிக்க, நானே விஷ்ணுவாக இங்கு வந்துள்ளேன்," என்று தெரிவித்தார். "உன் குடும்பத்துடன் தெய்வீக விமானத்தில் சொர்க்கத்திற்கு ஏறு, மகா முனிவரே; என் அருளால் நீங்கள் அனைவரும் என்றும் இளமையுடன் இருப்பீர்கள்," என்றார். "முடிவில்லா செல்வத்தை அடைவாய், தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுவாய், தெய்வீக ஆடைகளில் பிரகாசிப்பாய்," என்று அருள் செய்தார். அவர்கள் விரைவாக சொர்க்கத்தை அடைந்தார்கள்; அவர்களது உறவினர்கள் அனைவரும் சூழ்ந்திருந்தனர். இவ்வாறு, ஆசையைத் துறந்தவர்கள் சொர்க்கத்தை அடைகின்றனர். சத்தியத்திலும் தர்மத்திலும் நிலைத்திருந்த துலாதரர், தூர தேசத்தில் பிறந்தவர்களுக்கு அறியப்படாத நடத்தை உடையவராகவும், ஞானியாகவும் இருந்தார். துலாதரருக்கு சமமானவர் வேறு யாரும் இல்லை; அவர் தெய்வ உலகில் நிலைத்திருக்கிறார். ஆகவே, நீயும் அவருடன் சொர்க்கத்தை அடை, பூமியின் அதிபதியே. இத்தகைய தர்மங்களுடன் நிலைத்திருக்கும் மானிடர்கள் இதில் கேட்டால், பல பிறவிகளில் சேர்த்த பாவங்கள் அந்தக் கணமே அழியும். ஒருமுறை இதை பாராயணம் செய்தாலே, எல்லா யாகங்களின் பலனும் கிடைக்கும்; உலகுகளுக்கு முன்பாக, தேவர்கள் வழங்கும் மரியாதையைப் பெறுவார். பகவான் சொன்னார்: "அஹிம்சையைப் பின்பற்றியவனது பெருமை உலகங்களுக்கே தாங்க முடியாததாகும்; பிறர் மனைவியின்மீது ஆசையை வென்று, அவன் எல்லாவற்றிலும் வெற்றி பெற்றான். ஞானிகள், முனிவர்கள், பிரம்மச்சாரிகள், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் என யாருக்கும் இதை அடைவது கடினம்; ஆனால் அவன் கடினமாகப் பெறத்தக்க சமநிலையை அடைந்தான். இயற்கையால், அஹிம்சையைப் பின்பற்றியவனைத் தவிர, பிறர் மனைவியின்மீது ஆசையை வெல்லும் ஆற்றல் மனிதர்களில் யாருக்கும் இல்லை; அவனே உலகை வென்றவன். அஹல்யையை அபகரித்ததற்காக தேவர்களின் தலைவன் (இந்திரன்) ஒரு குற்றச்சின்னத்தால் குறிக்கப்பட்டான்; ஆனால் பின்னர் தேவி அருளால் ஆயிரம் கண்கள் உடையவனாக புகழ்பெற்றான். இந்த நிகழ்வு உலகம் முழுவதும், மூன்று உலகங்களிலும், எல்லா உயிரினங்களிடையிலும் அறியப்படுகிறது. அப்போது அந்தத் த்விஜன், 'அஹல்யையை தேவர்களின் தலைவன் எப்படி அபகரித்தான்? ஆயிரம் கண்கள் உடையவன் எப்படி அந்த குற்றச்சின்னத்தைப் பெற்றான்? வேறு எந்தத் தெய்வத்திற்கும் இப்படிப்பட்ட குற்றச்சின்னம் இல்லை; இந்திரன் எப்படி அதை அடைந்தான்? இந்த துன்பமான குறைபாட்டைப் பற்றி உண்மையாகக் கேட்க விரும்புகிறேன்,' என்று கேட்டார். பகவான் பதிலளித்தார்: "பண்டைக்காலத்தில், உலகத்தின் தலைவன், தன் தன்னாலேயே பிறந்த மகளை, உலகக் காவலர்களின் முன்னிலையில் மகிழ்ச்சியுடன் கவுதமருக்கு வழங்கினார். அப்போது உலகக் காவலர்களில், காதல் ஆசையால் மனம் பிடிபட்டிருந்த சச்சியின் தலைவன் (இந்திரன்), தன் உள்ளத்தில் ஒரு முட்கொம்பு பதிந்தது போல துன்பப்பட்டான். மற்ற காவலர்களை விட, அழகும், ஒளியும் கொண்டவளாகிய அவள் அந்த பிராமணனுக்குக் கொடுக்கப்பட்டார்; அல்லது வேறு என்ன செய்ய முடியும்? என்று எண்ணிக்கொண்டே, அவள் இளமையில் திகழ்ந்தபோது...