உலகத்தில் யாரும் சமமாக முடியாதவாறு, மகா ஆன்மாவாகிய துலாதாரர் எப்போதும் உண்மை பேசுவதில் உறுதியாக இருந்தார்; அவர் உண்மையுடன் பேசியதைவிட உலகில் வேறு எதுவும் உயர்ந்ததில்லை. ஆயிரம் அச்வமேத யாகங்களைப் போட்டு உண்மையை ஒரு பக்கத்தில் வைத்து அளவிட்டால், உண்மைதான் எல்லாவற்றையும் மிஞ்சும். எல்லாமாகும் உண்மை மூலம் சாதிக்கப்படுகிறது; உண்மை என்பது அழிக்க முடியாதது. உண்மையுடன் பேசியதால் பஹுலா என்ற பசு கூட சுவர்க்கத்தின் பாதையை அடைந்தது. ஒரு ராஜ்யத்தை முழுமையாக தீர்மானித்த பிறகு திரும்புவது கடினம்; அதனால், அவர் எப்போதும் சாட்சியாக இருக்கிறார், பொய் பேசுவதில்லை. விற்பனையிலும் வாங்குவதிலும் விலை பெரியதாக இருந்தாலும், சிறியதாக இருந்தாலும், அறிவாளிகள் உண்மையுடன் பேசும் சாட்சிகளை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். உண்மையுடன் பேசும் சாட்சிகள் நிறைய சுவர்க்கத்தை அடைகிறார்கள்; வாக்கின் அதிபதி, சபையில் புகுந்து, உண்மையை பேசுகிறார். சபையில் உண்மை பேசும் ஒருவர், பிற யாகங்கள் மூலம் எட்ட முடியாத பிரமாவின் வாசஸ்தலத்தை அடைகிறார்; அவர் அச்வமேத யாகத்தின் பலனைப் பெறுகிறார். ஆசை அல்லது வெறுப்பால் பொய் பேசுபவர் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்கிறார்; துலாதாரர் எல்லோருக்கும் சாட்சியாக, மக்களிடையே வீரராக இருக்கிறார். ஆசையைத் துறந்தால், ஒருவர் சுவர்க்கத்தில் அமரர்களின் நிலையை அடைகிறார்; அதில் ஒரு மிகச் சிறப்பான சுத்ரர், ஒருபோதும் ஆசையால் செயல்படவில்லை. அவர் தன் வாழ்வை இலைகளை சேகரித்து, அரிசி தானியைக் கொண்டு, சிரமத்துடன் நடத்துகிறார்; அவரது இரண்டு உடைகள் பழுதாகி, கைதான் பத்திரமாக இருக்கிறது. இழப்பைச் சந்தித்தாலும், அவர் பிறர் சொத்தை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை; அவரைப் பற்றி ஆர்வத்துடன், நான் அவரது உடைகளை எடுத்தேன். நதிக்கரையில், தனிமையான இடத்தில், நான் அவற்றை மரியாதையுடன் வைத்தேன்; அந்த உடைகளைப் பார்த்தும், அவர் மனதில் ஆசை வர விடவில்லை. அவை மற்றவருடையவை என்று உணர்ந்து, அவர் சகிப்புத்தன்மையுடன் வீடு திரும்பினார்; பின்னர், இதை சிறிய விஷயமாக கருதி, மனதில் சிந்தித்தார். அப்போது, நான் நதிக்கரையில் மறைந்த இடத்தில், தங்கம் நிரம்பிய அத்தி பழத்தை வைத்தேன். அவர் அந்த இடத்திற்கு சென்றபோது, அதிசயமான அந்த பொருளைப் பார்த்தார்; அது செயற்கையாக அமைக்கப்பட்டிருப்பது தெளிவாக இருந்தது. அதை எடுத்தபோது, அவருடைய ஆசையின்மை எனக்கு தெரியவில்லை; அதை பாதுகாப்பதில், அகந்தையின் சுமை எழுகிறது. அசை இருக்கும் இடத்தில் லாபம் உள்ளது, லாபத்திலிருந்து ஆசை வருகிறது; ஆசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட மனிதன் நித்திய நரகத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறான். நன்மையில்லாத செல்வம் என் வீட்டில் இருந்தால், என் மனைவி மற்றும் பிள்ளைகள் பைத்தியமாகிவிடுகிறார்கள். பைத்தியத்திலிருந்து விருப்பு, விருப்பிலிருந்து சிதைவு, சிதைவிலிருந்து மனம் குழப்பம்; குழப்பத்திலிருந்து மாயை, மாயையிலிருந்து அகந்தை, அகந்தையிலிருந்து கோபம் மற்றும் ஆசை மேலும் எழுகிறது. இவை அதிகமாகும்போது, தவசக்தி குறைகிறது; தவசக்தி குறைந்தால், மனம் மயங்குவதில் சிக்கிக்கொள்கிறது. இவை கட்டும் சங்கிலிகளால், ஒருவர் முக்தியை அடைய முடியாது; இதை சிந்தித்து, அந்த சுத்ரர் தன் வீட்டை விட்டுவிட்டு சென்றார். அங்கே தேவதைகள் மகிழ்ச்சியுடன் "நன்று, நன்று!" என்று கூறி, பிச்சைக்காரர்களாக உருவம் எடுத்துக் கொண்டு, அவருடைய வீட்டிற்கு சென்றனர். நான் divine உரையையும் உயிர்களின் நடத்தை பற்றியும் பேசினேன்; பழக்கத்தின் வலிமையும் மக்களின் குழப்பமும் காரணமாக—அப்போது, அவரது மனைவி divine விஷயத்தின் காரணத்தை கேட்க வந்தார்; நான் மனதில் வந்ததை விரைவாக கூறினேன். தனிப்பட்ட இடத்தில், காரணத்தை விளக்கியேன்; உங்கள் கணவரின் மனதில் இருந்தது இன்று விதியின் காரணமாக, அறியாதவருக்கு கிடைத்தது போல அமைந்தது. விட்டு விட்டதால், உங்களிடம் செல்வம் இல்லை; அவர் உயிருடன் இருக்கும் வரை, அவர் துன்பத்தை அனுபவிப்பார், சந்தேகமில்லை. "அம்மா, உங்கள் காலியான வீட்டிற்கு சென்று, பெறப்படாததைப் பற்றி கேளுங்கள்; உங்கள் கணவரின் முன்னிலையில் அந்த மங்கள வார்த்தையை கேட்டார்—" அவர் சென்று, அந்த மனிதரிடம் கூறினார்; அவர் கேட்டதும், ஆச்சரியப்பட்டார்; சிந்தித்துப் பார்த்து, அவர் மனைவியுடன் என்னிடம் வந்தார். தனிமையில், அவர் என்னிடம் கேட்டார்: "பிச்சைக்காரனின் வழியைப் பற்றி சொல்லுங்கள்." பிச்சைக்காரன் சொன்னான்: "நீ நீண்ட காலம் கண்களை சுத்தமாக்கிய பிறகு, அதைப் புல் போல எளிதாக விட்டு விட்டாய்?" நீ விட்டு விட்டதால், தோன்றாத செல்வம் இல்லை; ஒப்பற்ற செல்வமும் வீரமும், அழிந்த பிறகு மீண்டும் உணர்வுக்கு உட்படுகின்றன. நீ உன் சொந்த குடும்பத்தின் பெரிய துயரத்தை பிறப்பு மற்றும் இறப்பு வரை காண்பாய்; மேலும், உன் சொந்த உயிருடன், இறப்பின் நிச்சயமான நிலையை எப்போதும் காண்பாய். ஆகவே, விரைவாக அதை எடுத்துக் கொண்டு, தொந்தரவில்லாத செல்வத்தை அனுபவிக்க வேண்டும்; ஒப்பற்ற செல்வமும் வீரமும் உலகங்களுக்கு அதிசயமாகவும், உயர்ந்த வரமாகவும் இருக்கின்றன. அந்த சுத்ரர் சொன்னான்: "எனக்கு செல்வத்தில் விருப்பம் இல்லை; செல்வம் உலக வாழ்க்கையின் வலையாய் இருக்கிறது. அதில் விழுந்தால், மனிதன் மீண்டும் முக்தியை அடைய முடியாது." "செல்வத்தின் குறைகளை இரு உலகங்களிலும் கேள்: கொள்ளையர்களால், உறவினர்களால், அரசர்களால், மற்றும் வரி வசூலாளர்களால் பயம்." "அனைத்து மனிதர்களும் கொல்ல முயல்கிறார்கள், விலங்குகள், மீன்கள், பறவைகள் போல; எனவே, செல்வம் அதன் உரிமையாளர்களுக்கு எப்படி மகிழ்ச்சி தரும்?" "செல்வம் வாழ்க்கையின் முடிவை ஏற்படுத்துகிறது, துன்பத்தை சாதிக்கிறது; அது காலம் மற்றும் பிறருக்கு விருப்பமான இடம், அழிவின் முதன்மை காரணம்." பிச்சைக்காரன் சொன்னான்: "யாரிடம் செல்வம் இருக்கிறதோ, அவருக்கு நண்பர்கள் இருக்கிறார்கள்; செல்வம் இருக்கிறவருக்கு உறவினர்கள் இருக்கிறார்கள். குடும்பம், பண்பு, கல்வி, அழகு, அனுபவம், புகழ், மகிழ்ச்சி—" "ஆனால், செல்வம் இல்லாதவருக்கு, பிள்ளைகள் மற்றும் மனைவி இல்லாதவருக்கு, எப்படி நட்பு, எப்படி தர்மம், வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?" "பொதுவாக, தர்மம், யாகம், தீர்த்தம், சுவர்க்கத்திற்கு வழிகாட்டும் நன்மைகள்—all these do not succeed for one who is penniless." "எதுவும் இல்லாதவருக்கு, விரதம், தர்மம் பாதுகாப்பது, தர்மம் கேட்குவது, பித்ரு தீர்த்தம் செல்லுவது—all these are not accomplished." இவ்வாறு, துலாதாரர் மற்றும் அந்த சுத்ரரின் வாழ்க்கை, உண்மை, ஆசையின்மை, செல்வத்தின் குறைகள், மற்றும் தர்மத்தின் பெருமை பற்றிய நிகழ்வுகள், மக்களுக்கு உயர்ந்த பாடமாக அமைந்தன.