ஒரு காலத்தில், ஒருவர் ஒரு கல்ப காலம் முழுவதும் விண்ணுலகில் வாழும் பாக்கியத்தைப் பெறலாம், அல்லது ஒரு அரசனாகவும், பெரும் செல்வந்தராகவும் பிறக்கலாம்; அவர் பிறப்பெடுத்த ஒவ்வொரு வாழ்விலும், நற்குணமுள்ள அழகிய மனைவியை அடைவார். இந்தப் புனிதமான, சிறந்த கதையை தினமும் யார் கேட்டாலும், அவர்களின் அனைத்து பாவங்களும் அழிகின்றன; மேலும், அவர்கள் அனைத்து வேதங்களின் பொருளையும் முழுமையாக அறிந்து கொள்ளக் கூடியவர்களாக ஆகிறார்கள். அவர் அழிவற்ற விண்ணுலகை அடைவார்; பெண்கள் அவரை விரும்புவர்; ஒரு க்ஷத்திரியன் என்றால், அவர் வெற்றியாளராக, மக்கள் மீது ஆட்சி செய்யும் தலைவராக இருப்பார். இந்த கதையை கேட்டால், பல பிறவிகளில் செய்த பாவங்கள் அழிகின்றன; இவ்வுலகிலேயே நல்ல அதிர்ஷ்டம் கிடைக்கும்; உயர்ந்த பெண்கள் கூட அதேபோல் பாக்கியம் பெறுவர். அப்போது இருமுறை பிறந்தோர் (த்விஜர்) பகவானிடம், “பிரபு, துளாதாரரின் செயல்களையும், அவருடைய ஒப்பற்ற ஆற்றலையும் முழுமையாகக் கூற வேண்டும்; எனக்கு நீங்கள் தயை வைத்திருப்பின்,” என்று வேண்டினார். அதற்கு பகவான் பதிலளித்தார்: “யார் உண்மையோடு, ஆசை இல்லாமல், பொறாமை இன்றி தானம் செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு நூறு யாகங்கள் செய்ததற்கும் மேலான பலன் எப்போதும் கிடைக்கும். உண்மையினால் சூரியன் உதிக்கிறான்; காற்றும் அதுபோல வீசுகிறது; சமுத்திரம் தனது கரையை மீறுவதில்லை; ஆமை பூமியை விட்டு அகலுவதில்லை. உண்மை மூலமாகவே இந்த உலகங்களும், பூமியும் நிலைத்திருக்கின்றன; ஆனால் ஒருவர் உண்மையிலிருந்து விலகினால்—even if he is virtuous—அவர் கீழ்நிலையில்தான் வாழ்வார். எப்போதும் உண்மை பேசுபவர், உண்மையான செயல்களில் ஈடுபடுபவர், தமது உடலோடு விண்ணுலகம் அடைந்து, அழிவில்லாத நிலையைப் பெறுவார். உண்மையினால் பல முனிவர்கள் என்னை அடைந்து நிலையான நிலையில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்; உண்மையினால்தான் யுதிஷ்டிரன் தன் உடலோடு விண்ணுலகை அடைந்தார். அவர் எல்லா எதிரிகளையும் வென்று, தர்மத்தோடு உலகை ஆட்சி செய்தார்; தூய மற்றும் கடினமான ராஜசூய யாகத்தையும் நிகழ்த்தினார். அவர் எப்போதும் எண்பத்திநான்கு ஆயிரம் பிராமணர்களை பொன்னால் செய்யப்பட்ட பாத்திரங்களில், அரச மரியாதையுடன் உண்ணச் செய்தார். அவர்களுக்கு உணவு கொடுத்ததும், பாத்திரங்களும் தானமளித்தும், அவர்கள் விரும்பும் செல்வமும் வழங்கி அனுப்பினார். அந்தச் சமயத்தில், பிராமணர்கள் ஏழ்மை இல்லாமல் ஆனதைப் பார்த்து, அவர்களை அனுமதித்தார்; அதுபோல், பதினாறாயிரம் சிஷ்யர்களையும் உணவளித்தார்; அவர் எப்போதும் உண்மையோடும், பொறாமை இல்லாமலும் இருந்தார். அவர்கள் முன்னர் அவரது இல்லத்தில் நீண்ட நாட்கள் தங்கியிருந்தனர்; உயிர்களுக்காக அவர் காட்டிய தயையினால், அவர் உலகையே வென்றார். உண்மையினால், அசுரர்களின் அரசன் பாலி, இந்திரனாக வரப்போகிறார்; அவர் பாதாளத்தில் இருந்தாலும், நான் அவரது இல்லத்தில் குடிகொள்கிறேன். யார் நல்ல செயல்களையே செய்கிறார்களோ, அவர்களுடைய இதயத்தில் நான் எப்போதும் இருக்கிறேன்; அல்லது ஒருமுறை அவரை பிணைத்தபின், பிசாச பிறவியிலிருந்து அவரை விடுவித்தேன். நான் அவருக்கு பாதாளமும், அமரத்துவமும், இந்திர பதவியும் வழங்கினேன்; அரியணை அரசன் ஹரிச்சந்திரன், உண்மையினால், தன் குடும்பத்தோடு சத்தியலோகத்தை அடைந்தார். அவர் தூய உடலோடு சத்தியலோகத்தில் நிலைத்தார்; பல அரசர்களும், சித்தர்களும் அதுபோல் நிலைத்தனர். எல்லா ஞானிகளும், தவசிகளும் உண்மையினால் அழிவில்லாதவர்களாக ஆனார்கள்; ஆகவே, இவ்வுலகில் உண்மையையே பின்பற்றுபவர், பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார். மகான் துளாதாரர், உண்மையிலே நிலைத்தவர்; அவருக்கு உலகில் இணை இல்லை, ஏனெனில் அவர் எப்போதும் உண்மையையே பேசுகிறார். ஒரு ஆயிரம் அசுவமேத யாகங்களை உண்மையோடு எடை போடினாலும், உண்மை அதைவிட உயர்ந்தது. எல்லாம் உண்மையினால் நிறைவேறுகிறது, ஏனெனில் உண்மை மீறப்படாதது; உண்மை பேசுவதால் பஹுலா எனும் பசு விண்ணுலகைப் பெற்றாள். ஒரு முழு நாட்டை நியாயமாகக் கையளித்த பிறகு திரும்பப்பெறுவது கடினம்; ஆகவே, அவர் எப்போதும் சாட்சி, ஒருபோதும் பொய் பேசாதவர். விலை அதிகமாக இருந்தாலும், குறைவாக இருந்தாலும், வாங்கும் விற்பனையில், உண்மை பேசும் ஞானிகள் சாட்சியாக இருக்க வேண்டும். உண்மை பேசும் சாட்சிகள் அழிவற்ற விண்ணுலகை அடைவார்கள்; வாக்கில் திறமை பெற்றவர், சபையில் நுழைந்து, உண்மை பேசுவார்; அவர் வாக் தேவனாக இருப்பார். அவர் பிரம்மாவின் இல்லத்திற்குச் செல்வார்; அது மற்ற யாகங்கள் மூலம் அடைய முடியாதது; சபையில் உண்மை பேசுபவர் அசுவமேத யாகத்தின் பலனைப் பெறுவார். ஆசை அல்லது வெறுப்பால் பொய் பேசுபவர் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்கிறார்; துளாதாரர் உலக சாட்சியும், மக்களிடையே உண்மையான வீரனும் ஆவார். முக்கியமாக ஆசையை விட்டொழித்தால், விண்ணுலகில் அமரர்களின் நிலையைப் பெறலாம்; ஒருவருக்கு மிகுந்த பாக்கியம் உண்டு—அவர் ஒரு சுத்ரர், ஒருபோதும் ஆசையால் செயல்படாதவர். அவர் வாழ்வாதாரம் என்பது காடுகளில் இலைகளைத் திரட்டி, சிரமப்பட்டு தானியங்கள் சேகரிப்பது; அவர் அணியும் இரண்டு உடைகள் பழையவை; அவர் கைகள் தான் பாத்திரமாக இருக்கின்றன. அவர் லாபம் இல்லாத போதும், பிறரது சொத்தை ஒருபோதும் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை; அவரைப் பற்றிய ஆச்சரியத்தால், நான் அவருடைய இரண்டு உடைகளையும் எடுத்தேன். நதிக்கரையில், தனிமையான இடத்தில், அந்த உடைகளை அன்போடு வைத்தேன்; அந்த உடைகளைப் பார்த்தபோது, அவர் மனம் ஆசையால் கலங்கவில்லை. அவை பிறருடையவை என்று உணர்ந்து, பொறுமையுடன் வீட்டிற்கு திரும்பினார்; பின்னர், இதை ஒரு சிறிய விஷயமாக எண்ணினார். அப்போது, நான் ஒரு அத்திப்பழத்தில் பொன்னைக் கொண்டு நிரப்பி, அந்த நதிக்கரையில் மறைந்த இடத்தில் வைத்தேன். அவர் அங்கு சென்றபோது, அந்த அதிசயமான பொருளைக் கண்டார்; அது செயற்கையாக அமைக்கப்பட்ட ஒன்று என்று தெளிவாக அறிந்தார். இப்போது, அதை எடுத்தபோது, அவருடைய ஆசையின்மை எனக்குத் தெரியவில்லை; இதை காத்திருக்கும்போது, அகந்தை உருவாகிறது. ஆசை உள்ள இடத்தில் லாபம் உண்டு; லாபத்திலிருந்து ஆசை பிறக்கிறது; ஆசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட மனிதனுக்கு நித்திய நரகம். நற்குணமற்ற செல்வம் என் வீட்டில் இருந்தால், என் மனைவிக்கும் பிள்ளைகளுக்கும் பித்துத்தன்மை ஏற்படும். பித்துத்தன்மையிலிருந்து ஆசை வருகிறது; ஆசையிலிருந்து மனக்கிளர்ச்சி; மனக்கிளர்ச்சியிலிருந்து குழப்பம்; குழப்பத்திலிருந்து மயக்கம்; மயக்கத்திலிருந்து அகந்தை; அகந்தையிலிருந்து கோபமும் ஆசையும் மேலும் எழுகின்றன. இவை அதிகமாகும்போது தவசக்தி குறையும்; தவசக்தி குறைந்தபோது, மனக்குழப்பம் அதிகமாகி, அறிவு மங்கும்.” இவ்வாறு பகவான், உண்மை, ஆசையின்மை, துளாதாரரின் ஒப்பற்ற தன்மை, யுதிஷ்டிரன், ஹரிச்சந்திரன், பாலி போன்றோர் உண்மையால் பெற்ற உயர்வுகள் ஆகியவற்றை விரிவாக விளக்கினார்.