ஒரு நாள், புண்யகாலங்களில் நடைபெறும் புனித செயல்களின் மகிமையை விவரிக்கச் சிலருக்கு புண்ணியன் கூறினார். “நன்றாக, முறையாக நூறு ஆயிரம் மாடுகளை தானமாக வழங்கும் அளவுக்கு பெரும் பலன், இரவின் போது சந்திரனைக் ராகு பிடிக்கும் சந்திர கிரகணத்தில், கங்கையில் நீராடுவதால் கிடைக்கும். மேலும், சந்திரன் அல்லது சூரியன் கிரகணமானபோது, கங்கையில் நீராடும் ஒருவன், உலகிலுள்ள அனைத்து தீர்த்தங்களிலும் நீராடியவன் போல் புண்ணியம் பெறுகிறான்; அவன் ஏன் பிற புனித ஸ்தலங்களில் சுற்றிச் செல்ல வேண்டும்? சூரியன் ஞாயிற்றுக்கிழமை கிரகணமாகவோ, சந்திரன் திங்கட்கிழமை கிரகணமாகவோ இருந்தால், அது 'முத்து மணியாக' கருதப்படுகிறது; இது முடிவில்லாத பலனைத் தருவதாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அவ்வாறு புனித தீர்த்தத்தில் விரதம் இருந்து, பிண்டம், நீர், மற்றும் தானம் செய்வோர், சத்திய உலகில் நிலைபெறுவர். இப்போது, இருமுறை பிறந்தோர் கேட்டனர்: “நீங்கள் கூறிய பெரிய யாகமும், ஸ்ராத்த்தமும் தந்தைக்கு உரியது. அந்த தந்தையின் இறுதியில், ஒரு மகன் செய்ய வேண்டியது என்ன? பல பிறவிகளிலும் உயர்ந்த நன்மை பெற, அறிவுள்ள மகன் எதைச் செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டனர். அதற்கு பகவான் பதில் அளித்தார்: “முன்னர் ஒருவரை மகனாகவும், மற்றொருவரை தந்தையாகவும் அழைப்பர்; பின்னர், மகன் தந்தைக்கு ஆதரவாக இருப்பான், வெறும் பூஜை செய்வதற்காக அல்ல. தந்தையை தெய்வமாக மதித்து, மகனிடம் உள்ள அன்பைப் போல அன்பு காட்டி, அவர் சொன்னதை எண்ணத்திலும் மீறாமல் நடக்க வேண்டும். தந்தை நோயுற்றால், அவனை பராமரிக்கும் மகன் சீரழியாத சொர்க்கத்தை அடைவான்; தேவதைகளாலும் என்றும் மதிக்கப்படுவான். தந்தை இறக்கும் நேரத்தில், மகன் மரணத்தின் அறிகுறிகளை உணர்ந்து, உரிய சடங்குகளைச் செய்தால், அவன் தேவதைகளுடன் சமமான நிலையை அடைவான். விரதம் மேற்கொண்டு, உரிய முறையில், தந்தைக்கு சொர்க்கம் அளிக்காத மகன் இருந்தால், அந்த மகனின் நிலையை இப்போது கேள். அப்போது விரதம் மேற்கொண்டு பெறும் புண்ணியம், ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகம், நூறு ராஜசூய யாகம், மற்றும் பத்து மில்லியன் தீர்த்தஸ்நானத்திலிருந்து பெறும் புண்ணியத்தை விட மேலானது. பாகீரதி நதியில் உயிர் விட்டவன், தாயின் பாலைக் குடிக்காமல் இருப்பினும், மோட்சம் அடைவான். வாராணசியில் உயிர் விடுவோர், அது தற்செயலாகவோ, அல்லது திட்டமிட்டு நடந்தாலும், விரும்பிய பலனை அடைந்து, என் சந்நிதியில் ஒன்றிப்போகிறான். யோகிகள், தபஸ்விகள் அடையும் நிலையே, பிரம்மாவின் ஏழு புதல்வர்களிடம் உயிர் விடுவோருக்கும் கிடைக்கும். குறிப்பாக, லோஹித நதியின் வடபகுதியில், சடங்கின்படி உயிர் விடுவோர், என்னுடன் சமமான நிலையை அடைவார்கள். உருவசிகேச தீர்த்தத்தில் உயிர் விட்டால், அவன் பிழைகளின்றி மறுபிறவி எடுக்காமல் எல்லாம் பெற்று வாழ்வான். ஆனால், சொந்த வீட்டில் உயிர் விட்டால், உடல் வீட்டுடன் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் வரையில் பந்தம் நீங்காது. ஆண்டுக்காண்டு பந்தங்கள் குறையலாம்; ஆனாலும், மகனும் உறவினரும் பார்த்துக்கொண்டிருப்பினும், முழுமையான விடுதலை கிடையாது. மலை, காடு, கடினமான இடம், அல்லது நீர் இல்லாத இடங்களில் உயிர் விட்டால், அவன் கீழ்நிலை உயிராக, புழுவாக பிறக்க நேரிடும். ஒருவர் இறந்த நாளையடுத்து, அன்றே சடங்கு செய்யாமல், மறுநாளில் செய்வாரானால், அவன் அறுபதாயிரம் ஆண்டுகள் கும்பிபாக நரகத்தில் தங்குவான். அந்தி, அசுத்தம், அல்லது பஞ்சமனுடன் தொடர்பு கொண்டு இறந்தால், நீண்ட காலம் நரகத்தில் தங்கி, பிறகு மிலெச்சர் எனும் பிற இனங்களில் பிறக்க நேரிடும். அதுபோல, பலவிதமான பூச்சிகள் மற்றும் கீழ்நிலை உயிர்களாகவும் பிறக்க நேரிடும்; ஆகவே, நல்லதும் கெட்டதும் எது என்பதை விரைவில் அறிந்து செயல்பட வேண்டும். ஒவ்வொருவருக்கும், அவர் செய்த புண்ணியம், பாவம் ஆகியவற்றுக்கேற்ப, இறக்கும் போது அவர்களின் நிலை தீர்மானிக்கப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் நாமங்களை தியானித்து புணித ஸ்தலத்தில் இறந்தால், பாவம் நீங்கி சொர்க்கம் அடைவார்; எந்த குற்றமும் அவரைத் தொடாது. பெருமை வாய்ந்த மகன், தந்தையின் உடலை தோளில் சுமந்து செல்வானாகில், ஒவ்வொரு அடியிலும் அஸ்வமேத யாகம் செய்த பலனைப் பெறுவான். சுடுகாட்டில், மகன் வேதமுறையின்படி, தந்தையின் உடல் வாயில் அக்கினி வைக்க வேண்டும்; பிறகு, உடலை முழுமையாக எரிக்க வேண்டும். ஆசை, மாயை நிறைந்த, புண்ணியம், பாவம் கலந்த உடலை முழுமையாக எரித்து, ஆன்மா தெய்வீக உலகை அடையச் செய்ய வேண்டும். உடலை எரித்த பிறகு, மகன் ஆற்றை கடந்துபோய் எலும்புகளை சேகரிக்க வேண்டும்; பத்தாம் நாளில், ஈரமான உடைகளை அகற்ற வேண்டும். இரத்தம் படிந்த துணியை வெட்டி, அதை நெருப்பிலோ, நீரிலோ விட வேண்டும். பன்னிரண்டாம் நாளில், ஞானிகள் ஸ்ராத்த்தம் செய்ய வேண்டும். மறைந்தவரின் உடலைப் போஷிக்க, ஒரு பிராமணருக்கு உணவு அளித்து, துணி, ஆசனம், செருப்பு ஆகியவற்றையும் தர வேண்டும். தேவையான அனைத்தையும், நிலம், யானை, குதிரை, கருப்பு பசு ஆகியவற்றையும் தானமாக அளிக்க வேண்டும்; இதனால் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவான். நான்காம் நாள், மூன்று பக்க்ஷங்கள், ஆறு மாதங்கள், ஒரு வருடம் ஆகிய காலங்களில், பன்னிரண்டு ஸ்ராத்த்தங்கள் நடத்த வேண்டும்; இதனால் மொத்தம் பதினாறு ஸ்ராத்த்தங்கள் நிறைவேறும். இவை செய்யப்படாவிட்டாலும், அல்லது மனமிருந்தும் இயன்றவரை மட்டும் செய்தாலும், நூறு ஸ்ராத்த்தம் செய்தாலும் கூட, அவன் பிசாசாகவே தங்கி விடுவான். ஒரு வருடத்திற்கு குடம் தானம், இறைச்சியுடன் கலந்த உணவு வழங்க வேண்டும்; எல்லாமே நிலையற்றது என்பதால் மாதாந்திர சடங்குகளை முடிக்க வேண்டும். ஒரு வருடம் முடிந்ததும், பௌர்ணமி விதியின்படி சபிண்டிகரண ஸ்ராத்த்தம் செய்ய வேண்டும். தந்தைக்கு அசுத்தம் ஒரு வருடம், தாய்க்கு ஆறு மாதங்கள், பெண்ணுக்கு மூன்று மாதங்கள், சகோதரன் அல்லது மகனுக்கு அதற்கு பாதி காலம். சபிண்டர்களுக்கான அசுத்தம், அவர் வீட்டில் இருப்பவரை வரை நீடிக்கும். இப்போது, மகனுக்கு என்ன செய்யக்கூடாது என்பதைக் கேள். பிரம்மச்சரியிலும், நல்ல நடத்தையிலும் நிலைபெற்ற மாணவன் ஒரு பெண்ணை அணுகக்கூடாது; ஏழாவது கடிகை முடிந்து, ஒன்பதாவது கடிகைக்கு முன்பு செல்லக்கூடாது. அந்த நேரம் 'குடப' என அழைக்கப்படுகிறது; அந்த நேரத்தில் பித்ரு வழிபாடுகள் முடிவில்லாத பலனை தரும். ஸ்ராத்த்தத்தில் மூன்று விஷயங்கள் தூயது: மகளின் மகன், குடப நேரம், மற்றும் எள்ளு விதைகள். இவ்வாறு, பித்ரு கர்ம, தீர்த்தஸ்நானம், மற்றும் இறப்பின் தர்மங்கள் குறித்து புண்ணியன் பக்தியோடு விளக்கினார்.