பிரபஞ்சத்தில் புனிதமான குசா புல் ஏழு வகை உள்ளது; அவற்றில் பல்வஜா மற்றும் தாமரை ஆகியவை சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இவை அனைத்தும் தூய்மையானவை; குசா புல் உலகத்தில் உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. மந்திரம் இன்றி செய்யப்படும் ஸ்நானம் பலனளிக்காது; எள் கலந்த நீர், அம்புருவத்தையும் விட இனிமை பெறுகிறது. அதனால் புத்திசாலிகள் எப்போதும் தங்கள் பித்ருக்களுக்கு எள் கலந்த நீரை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; பத்து எள் விதைகள் கொண்டு செய்யப்படும் தர்ப்பணத்தில் பித்ருக்கள் பரிபூரண திருப்தி அடைகிறார்கள். அக்கினி ஸ்தம்பத்தின் பயத்தால் தேவர்கள் அளவுக்கு அதிகமான அர்ப்பணங்களை விரும்புவதில்லை; ஆனால் தினமும் எள் கலந்த நீரை பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணித்து ஸ்நானம் செய்யும் ஒருவர், பித்ருக்களுக்கு கடமை இல்லாதவராக ஆகிறான். மேலும், நீல மற்றும் வெளிர் நிறத்தையுடையவர்களை விடுவித்து, அமாவாசையில் எள் கலந்த நீரை அர்ப்பணித்து, மழைக்காலத்தில் விளக்குகளை வழங்கினால் பித்ரு ருணம் நீங்கும். ஒருவர், ஒரு வருடம் முழுவதும் அமாவாசையில் பித்ருக்களுக்கு எள் அர்ப்பணித்தால், அவன் தலைவராக உயர்கிறான்; அனைத்து தேவர்களாலும் மதிக்கப்படுகிறான். யுக ஆரம்பத்திலும், அல்லது அமாவாசையில் விதிப்படி எள் அர்ப்பணித்தாலும், நூறு மடங்கு அதிகமான புண்ணியம் கிடைக்கும். உத்திராயண, தக்க்ஷிணாயண, சமவெளி, மற்றும் அமாவாசை பௌர்ணமி நாட்களில் பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணித்து, அவர் சொர்க்கத்தில் உயர்வை அடைகிறார். அதுபோல், மன்வந்தர காலத்திலும், பிற புண்ய காலங்களிலும், சந்திர-சூரிய கிரகணங்களிலும், கயா போன்ற புனித ஸ்தலங்களில் பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்தி, மதவனின் லோகத்திற்கு செல்கிறார். எனவே, புண்யமான நாளில் பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும். முதலில் மனதை ஒருமைப்படுத்தி தேவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; பின்னரே பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிக்க தகுதி கிடைக்கும். ஸ்ராத்த உணவளிப்பில் ஒரே கையால் தர வேண்டும்; ஆனால் தர்ப்பணத்தில் இரண்டு கைகளாலும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்—இது சாஸ்வத விதி. தெற்கு நோக்கி தூய்மையுடன் நின்று, “அவர்கள் திருப்தியடையட்டும்” என்று கூறி, அவர்களின் பெயர் மற்றும் குலத்தையும் சொல்லி பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும். வெள்ளை, முறியாத எள் விதைகளால் பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும்; அறியாமல் கருப்பு எளைப் பயன்படுத்தக்கூடாது. தரையில் கொடுக்கப்பட்ட நீர், தரையில் நின்று கொடுக்கப்பட வேண்டும். வீணாக தரப்பட்ட இந்த அர்ப்பணம் எவரையும் அடையாது; ஆனால் நிலத்தில் நின்று நீரில் நீர் அர்ப்பணித்தால், அது பித்ருக்களை அடையாது—பலனில்லை. ஈர உடை உடுத்தி நீரில் நின்று தர்ப்பணம் செய்தால், பித்ருக்கள் என்றும் தேவர்களுடன் திருப்தி அடைகிறார்கள். ஆனால் துப்பட்டியால் கழுவப்பட்ட உடை தூய்மையல்ல. கையைக் கழுவிய பிறகு உடை மீண்டும் தூய்மையாகிறது; வறண்ட உடையில் தூய இடத்தில் பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்த வேண்டும். அப்போது பித்ருக்கள் பத்து மடங்கு அதிகம் திருப்தி அடைகிறார்கள். கல், வாள், அல்லது செம்பு பாத்திரத்தில் ஸ்நானம் செய்து சந்த்யாவந்தனம் செய்து, அந்தப் பாத்திரத்தில் தர்ப்பணம் செய்தால் நூறு மடங்கு புண்ணியம் கிடைக்கும். சுட்டுவிரலில் வெள்ளி மோதிரம் அணிந்து பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்தினால், அது இலட்சம் மடங்கு புண்ணியம் தரும். அதேபோல், நாமமிரல் விரலில் பொன் மோதிரம் அணிந்து பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்தினால், அது கோடியான மடங்கு புண்ணியமாகிறது. இடது கையில் நகத்துக்கும் விரலுக்கும் இடையே வாள் வைத்து, நாமமிரலில் ரத்தினம் பிடித்தால், அதன் பலன் முடிவில்லாததாகும். ஸ்நானம் செல்லும் ஒருவரை தேவர்கள் மற்றும் பித்ருக்களும் அணுகுகிறார்கள்; அவர்கள் தாகத்தால் வாடி, நீர் வேண்டி காற்று வடிவில் பின்தொடர்கிறார்கள்; ஆனால் உடையை பிழிந்தால் அவர்கள் ஏமாற்றத்துடன் திரும்பிச் செல்கிறார்கள். எனவே, தர்ப்பணம் செய்யும் முன் உடையை பிழியக்கூடாது. மனிதனில் இருக்கும் மூன்று கோடி அரை லட்சம் முடிகள் வழியாக புனித நீர்கள் பாய்கின்றன; அதனால் அவற்றை பிழியக்கூடாது. தேவர்களும் பித்ருக்களும் தலை மீது நீர் அருந்துகிறார்கள் என்று கேட்டிருக்கிறோம். கந்தர்வர்களுக்கு கீழே எல்லா ஜீவராசிகளும் உள்ளனர்; தேவர்கள், பித்ருக்கள், கந்தர்வர்கள், மற்ற உயிரினங்கள்—இவர்கள் அனைவரும் ஸ்நானத்தால் திருப்தி அடைகிறார்கள்; ஸ்நானம் பாவத்தை நீக்கும். தினமும் ஸ்நானம் செய்யும் ஒருவர் மனிதர்களில் சிறந்தவராவார். அவன் பாவமின்றி சாஸ்வத லோகத்திலிருந்து வீழ்வதில்லை. தேவர்கள், மஹரிஷிகள், ஸ்நானம் முதல் தர்ப்பணம் வரை செய்ய வேண்டியதை அறிவார்கள். அதன் பிறகு, புத்திசாலி ஒருவர் தேவர்களை பூஜிக்க வேண்டும். விநாயகரை வழிபடுபவருக்கு எந்த தடையும் வராது. ஆரோக்கியத்திற்கு சூரியனை, தர்மம் மற்றும் மோட்சத்திற்கு மதவனை, கடமைகள் நிறைவேற சிவனை, எல்லா ஆசைகளுக்கும் சந்திகையை வழிபட வேண்டும். தேவர்களை வழிபட்ட பிறகு வைஷ்வதேவ ஹோமம் செய்ய வேண்டும். அதன்பின் ஹோமம் செய்து, பிராமணர்களுக்கு புண்யம் செய்ய வேண்டும். தேவர்களையும், அனைத்து உயிரினங்களையும் திருப்திப்படுத்திய பிறகு, சொர்க்கத்தை அடைகிறான். பிறவி-மரணம் என்ற சுழற்சியை உறுதியாக்கி, விருப்பத்தால் மோக்ஷம், சந்தோஷம், சொர்க்கம் ஆகியவற்றை அடைகிறான். எனவே, எல்லா முயற்சியுடனும் விதிப்படி கடமைகளை எப்போதும் செய்ய வேண்டும். அப்போது நாரதர் கேட்டார்: “ஓ பிதா, மனிதர்கள் போல தேவர்கள் மற்றும் பித்ருக்கள் நீரை ஏன் பெற முடியவில்லை?” அவர்கள் மனிதர்களைப் போல பெற முடியாது என்று கூறினார். பிரம்மா சொன்னார்: “முன்னிலையில் நான் நீரை எல்லா தேவர்களுக்கும் அமிர்தமாக படைத்தேன். அந்த நீரை காத்திருக்க, வில்லாளிகள் ஆகிய யக்ஷர்கள் காவலாளிகளாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் பித்ருக்களையும் தேவர்களையும் எங்கள் கட்டளையால் அடிக்கிறார்கள், ஆனால் மனிதர்களை அல்ல. மிருகங்கள், பறவைகள், பூச்சிகள்—all these exist in the mortal world; likewise, gods who take birth as mortals are certainly humans. Teachers are to be always satisfied; by doing so, they reach the world of gods. Those who do not bathe, consume அசுத்தம்; those who do not ஜபம், receive pus and blood as suffering. தினமும் தர்ப்பணம் செய்யாதவர் பித்ருக்களை கொல்லுபவராக ஆகிறார்; தேவர்களை வழிபடாதவர் பிராமணனை கொல்வது போன்ற பாபம் செய்கிறார். சந்த்யாவந்தனம் செய்யாத பாவி சூரியனை பீடிக்கிறான்.” இதனை கேட்ட நாரதர், “பிராமணனுக்கான முறையான நடத்தையும் கடமைகளும், மற்ற வர்க்கங்களுக்கான சடங்குகளும் கூறுங்கள்” என்று கேட்டார்.