ஒரு காலத்தில், தர்மத்தின் மகிமையை எடுத்துரைக்கும் ஒரு விசேஷமான உரையாடல் நடந்தது. அதில், புனிதமான ப்ரஹ்மா மற்றும் நாரதர் ஆகியோர் கலந்துகொண்டனர். ப்ரஹ்மா, புனிதமான பசுவை உரிய மந்திரத்துடன் தானம் செய்வதன் சிறப்பை கூறினார்: இப்படிச் செய்யும் ஒருவர் பூமியை தானம் செய்ததற்கும் சமமான புண்ணியம் பெறுகிறார்; மனிதன் இந்திரனுக்கு இணையாகி, தனது வம்சத்தின் நூறு தலைமுறைகளை உயர்த்துகிறார். ஆனால், பசுக்களை திருடும் ஒருவரோ, அல்லது பசுவையோ, அதன் கன்றையோ கொன்றவரோ, அவன் அழிவுக்காலம் முடியும் வரை புழுக்களால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு கிணற்றில் தங்க வேண்டியதாயிருக்கும் என்றார். மேலும், பசுவை கொன்றவன் தன் பித்ருக்களுடன் கொடூரமான ரௌரவ நரகத்தில், தன் பாவம் தீரும் வரை, வேதனையில் வேகவைக்கப்படுவான். பசுக்களின் மேய்ச்சல் நிலத்தை அழிக்கும் ஒருவரும், காளையை கட்டிவைக்கும் ஒருவரும், முடிவில்லாத நரகத்திற்கு போவார்கள்; அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பார்கள். இந்த புனிதமான கதையை ஒருமுறை கேட்டாலும், அந்த மனிதரின் எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன; அவன் தேவர்களுடன் மகிழ்வான். இந்த உயர்ந்த, புனிதமான கதையை கேட்டவுடன், ஏழு பிறவிகளில் செய்த பாவங்களிலிருந்தும் உடனே விடுவிப்பான். அடுத்து, நாரதர் ப்ரஹ்மாவிடம் கேட்டார்: “ஒரு பிராமணனின் தபஸ்வி ஒளி எப்படிப் பெருகுகிறது? அதே ஒளி எப்படித் தாழ்கிறது?” ப்ரஹ்மா பதிலளித்தார்: இரவு முடிந்ததும், சிறந்த த்விஜர் தங்கள் படுக்கையிலிருந்து எழுந்தவுடன் எப்போதும் தேவதைகளை நினைவுகூர வேண்டும்; அதேபோல் உண்மையாக நற்குணம் உடையவர்களையும் நினைக்க வேண்டும். கோவிந்தா, மாதவா, கிருஷ்ணா, ஹரிம், தாமோதரா, நாராயணா, உலகத்தின் அதிபதி வாசுதேவா, அஜா, விஸ்வம் பரவியவன்—இவர்களை நினைவுகூர வேண்டும். சரஸ்வதி, மகாலக்ஷ்மி, சவித்ரி (வேதங்களின் தாய்), ப்ரஹ்மா, சூரியன், சந்திரன், திசைபாலர்கள், கிரகங்கள்—இவர்களையும் நினைவுகூர வேண்டும். அதேபோல், சங்கரா, சிவா, சம்பு, ஈஸ்வரா, மகேஸ்வரா, கணேஷா, ஸ்கந்தா, கௌரி, பாகீரதி, சிவா—இவர்களை நினைவுகூர வேண்டும். புனித புகழ் பெற்ற நலன், ஜனார்த்தனன், வைதேஹி, யுதிஷ்டிரன் ஆகியோரும், அஸ்வத்தாமன், பலி, வியாசர், ஹனுமான், விபீஷணன், கிருபாசாரியார், பரசுராமர்—இந்த ஏழு பேர் சிரஞ்சீவிகள் என்பதும் குறிப்பிடப்பட்டது. இவர்களை அன்றும் காலை எழுந்தவுடன் நினைவுகூரும் ஒருவர், பிராமணன் கொலை போன்ற பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. இவர்களை ஒருமுறை கூடச் சித்தமாகச் சொன்னால், எல்லா யாகங்களின் பலனும், ஒரு லட்சம் பசுக்களை தானம் செய்த புண்ணியமும் கிடைக்கும். அதன்பின், தூய இடத்தில், இரவில் தெற்கை நோக்கியும், பகலில் வடக்கை நோக்கியும், கழிவுகளை கழிக்க வேண்டும். பின், புல், உடும்பர மரம் அல்லது அதேபோன்ற மரக்குச்சியால் பல்லை துலக்க வேண்டும். சந்திரோதயம் நேரத்தில் தன்னைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். முறையாக, காலை சரஸ்வதியை சிவப்பாக, மதியத்தில் வெள்ளையாக, மாலையில் கருப்பாக தியானிக்க வேண்டும். பிறகு, விதிப்படி குளித்து, உடலை சுத்தம் செய்த பின் மண் பூச வேண்டும். தலையில், நாசியில், நெற்றியில், இதயத்தில், இடைநடுவில், தோள்களில், பக்கங்களில், நாபியில், இரு முழங்கால்களில், இரு பாதங்களில்—இவ்வாறு மண் பூச வேண்டும். ஒரு பாகம் ஆணுறுப்பில், மூன்று பாகம் பின்புறத்தில், பத்து இடங்களில் இடது கையில், ஏழு இடங்களில் இரு கைகளிலும் பூச வேண்டும்; இப்படி மண் பூசுவார் தூய்மையை அடைவார். “அசுவங்கள், ரதங்கள், விஷ்ணுவால் நடக்கப்பட்ட பூமியே, என் பழைய பாவங்களை நீக்குவாயாக!” என்று மந்திரம் கூறி மண் பூசினால், அந்த மனிதரின் பாவங்கள் அழிகிறது. பின், வேத விதிப்படி, நதியில், ஓடையில், கிணற்றில், குளத்தில், ஏரியில்—எங்கும் குளிக்க வேண்டும். நீரில், கரையில், அல்லது குடம் கொண்டு நீர் ஊற்றியும் குளிக்கலாம்; விதிப்படி குளித்தால் பாவங்கள் அழிகின்றன. காலை குளியல் மிகப் புண்ணியம் தரும்; அதைச் செய்யும் பிராமணர் விஷ்ணு லோகத்தில் மதிப்பை பெறுவார். காலைப் பொழுதில் நான்கு தண்ட அளவு நேரம், நீர் பித்ருக்களுக்கு அமிர்தம் போன்றது. அதன் பிறகு, இரண்டு கட்டிகா வரை, ஒரு யாமம் வரை, நீர் தேன் போல் பித்ருக்களுக்கு திருப்தி அளிக்கும். அதன்பின் அரை யாமம் வரை, நீர் பால் போன்றது; பால் கலந்த நீரும் நாலு தண்ட வரை அப்படியே. அதன் பிறகு மூன்று பிரஹரங்கள் வரை நீர் அப்படியே; அதன் பின் சூரியன் மறையும்வரை, அது இரத்தம் போன்றது எனக் கூறப்படுகிறது. நான்காவது யாமத்தில், குளிக்கும் போது அல்லது இரவில், பித்ருக்களுக்கு நீர் தர வேண்டும்; இப்படிச் செய்யும் நீர் தூய்மையானது—even பைசாசிக நிவாரணம் இல்லையென்றும். நான் முன்பே எல்லா புனித காரியங்களுக்காக நீரை தயார் செய்துள்ளேன்; அதன் பாதுகாப்புக்கு யக்ஷர்கள் காவலாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். மற்ற உலகங்களுக்கு சென்ற பித்ருக்கள் இந்த நீரை பெற முடியாது; அவர்களுக்கு அது கடினம், பூமியில் வாழும் தங்கள் சந்ததிகளின் வழியாக மட்டுமே கிடைக்கும். ஆகவே, சீடர்கள், மகன்கள், பேரன்கள், முற்பிறப்புகள், உறவினர்கள் மற்றும் பிறர், பித்ரு கர்மங்களை முறையாகச் செய்து, பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். நாரதர் பின்பு கேட்டார்: “நீரின் தெய்வம் யார்? பித்ரு தர்ப்பண முறையை விளக்குங்கள்.” ப்ரஹ்மா பதிலளித்தார்: “விஷ்ணு எல்லா உலகங்களிலும் நீரின் தெய்வமாகப் போற்றப்படுகிறார்; நீரால் தூய்மை அடைந்தவன் விஷ்ணுவாகி, அதனால் மங்களம் பெறுவான். ஒரு குடம் நீர் குடித்தாலும் தூய்மை பெறுவான்; குறிப்பாக, குசா புல் தொடுவதால், அந்த நீர் அமிர்தத்தைவிட சிறந்தது. நான் தர்பை புல்லை எல்லா தேவதைகளின் இருப்பிடமாக உருவாக்கினேன்; அதன் வேர் பகுதியில் ப்ரஹ்மா, நடுவில் கேசவா, முனையில் சங்கரா இருக்கிறார். இப்படி தர்பை புல் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. தர்பையை பிடித்திருப்பவன், ஸ்தோத்ரம் மற்றும் மந்திரங்களைச் சொன்னால், எப்போதும் தூய்மையானவன். புனித ஸ்தலங்களில் எல்லாம் செய்கைகள் நூறு மடங்கு, ஆயிரம் மடங்காக அதிக பலன் தரும். குசா, காசா, துர்வா, யவம் இலைகள், அரிசி—இவை எல்லாம் அப்படிப்பட்டவை” என்று ப்ரஹ்மா கூறினார். இவ்வாறு அந்த புனித உரையாடலில், பசு தானத்தின் பெருமை, பாவங்களின் விளைவுகள், புனிதமான பெயர்கள், நித்ய கர்மங்கள், குளியல் முறைகள், தர்பை புல்லின் மகிமை, நீர் பற்றிய தர்மங்கள் ஆகியவை விரிவாக எடுத்துரைக்கப்பட்டன. இந்தக் கதையை கேட்டவுடன், மனம் தூய்மையடைந்து, பாவங்கள் நீங்கி, கடவுளருடன் ஆனந்தம் பெறுவார்.