தேவர்கள், அசுரர்கள், மகா நாகர்கள் யாரும் பயந்து நடுங்கும்படி ஒரு குழந்தை அழைத்த குரலுடன் பிறந்தது. அந்தக் குழந்தையைப் பார்த்து, சமுத்திரம் பிரம்மாவிடம், “ஓ பிரம்மா, இவன் கங்கை நதியில் பிறந்தவன்; இவன் என் மகன்” என்று கூறினான். பிறகு, “உலகத்துக்குத் தெய்விக ஆசாரங்களை நடத்தும் ஆசிரியரே, இவனுக்குப் பிறப்பு முதலான சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும்,” என்று சமுத்திரம் கேட்டான். நாரதர் கூறுகிறார்: சமுத்திரம் இப்படிப் பேசும் போது, அந்தக் குழந்தை, சமுத்திரத்தின் மகன், பிரம்மாவின் கமண்டலத்தைப் பிடித்து அதைக் குலுக்கினான். அவன் கமண்டலத்தை மீண்டும் மீண்டும் குலுக்க, அவன் கண்களில் இருந்து நீர் வெளியே வந்தது. பிரம்மா எப்படியோ அந்தக் கமண்டலத்தை மீட்டுக்கொண்டு, சமுத்திரத்திடம் சொன்னார்: “இவன் கண்களால் இந்த நீரை அடக்கி வைத்ததால், இவனுக்கு 'ஜலந்தரன்' என்ற பெயர் கிடைக்கும்.” பிறகு, பிரம்மா கூறினார்: “இவன் இப்போது எல்லா ஆயுதங்களிலும், அஸ்திரங்களிலும் தேர்ந்தவனாக வளர்ந்துவிடுவான். ருத்ரனைத் தவிர வேறு யாராலும் இவனுக்கு தோல்வி இல்லை. இப்போது இவன் பிறந்த இடத்திற்குத் திரும்பப் போவான்.” நாரதர் தொடர்கிறார்: இப்படிச் சொன்ன பிரம்மா, சுக்கிராசாரியாரை அழைத்து, ஜலந்தரனை அரசனாக முடிசூட்டினார். நதிகளின் அதிபதியுடன் விடைபெற்று, பிரம்மா மறைந்து சென்றார். அந்த நேரத்தில், சமுத்திரம் மகிழ்ச்சியுடன், தனது மகனைப் பார்த்த கண்கள் மலர, காலநேமியின் மகளான வ்ரிந்தாவை ஜலந்தரனுக்கு மணம் செய்ய வேண்டுமென கேட்டான். அப்போது அசுரர்கள், காலநேமி தலைமையில், மகிழ்ச்சியுடன் தங்கள் மகளைக் கொடுத்தார்கள். அந்தச் சிறந்த நட்பினையும், சுக்கிராசாரியாரின் துணையையும் பெற்ற ஜலந்தரன், பூமியை வலிமையாக ஆட்சி செய்தான். இவ்வாறு, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் சத்யபாமாவும் நடத்திய உரையாடலில், 'ஜலந்தரன் பிறந்த வரலாறு' என்ற பதினாறாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, நாரதர் கூறுகிறார்: அங்கு விதைக்கப்பட்ட விதைகளிலிருந்து மூன்று மரங்கள் வளர்ந்தன—தாத்திரி, மாலதி, துளசி. இந்த மூன்று மரங்களும் தனித்தனியான புண்ணியத் தன்மையைக் கொண்டவை: தாத்திரி, மாலதி, துளசி. தாத்திரி தாத்திரியிலிருந்து, மாலதி 'மா'யிலிருந்து, துளசி கௌரியிலிருந்து தோன்றின என நினைவுகூரப்படுகிறது. இவை இருண்மை, சுத்தி, ரஜஸ் ஆகிய குணங்களைச் சுமக்கின்றன. இரண்டு மரங்களும் பெண்மையின் வடிவத்தில் தோன்றியதைப் பார்த்த விஷ்ணு, ஆச்சரியத்தில் கண்கள் கலங்கிப் போனான்; குறிப்பாக வ்ரிந்தாவின் அபூர்வ அழகால் மிகவும் மயங்கினான். மயக்கத்தால் மனம் ஆசையில் மூழ்கி, அவன் அவற்றை நோக்கி பார்த்தான்; துளசியும் தாத்திரியும் அவனை ஆசையுடன் பார்த்தன. லக்ஷ்மி தன்னுடைய சக்தியால் முன்பு அர்ப்பணித்த விதையிலிருந்து பெண்கள் தோன்ற, அவற்றில் ஒருத்தி பொறாமையால் நிரம்பினாள். அவளுக்குப் 'பர்பரி' என்று பெயர் வந்தது; மாதவனால் மிகக் குறிக்கப்பட்டாள். ஆனால் தாத்திரியும் துளசியும் எப்போதும் விஷ்ணுவுக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தன. பிறகு, தன் துயரை மறந்து, விஷ்ணு அந்த இருவரோடு சேர்ந்து வைகுண்டத்திற்கு மகிழ்ச்சியுடன் சென்றான்; அனைத்து தேவர்களாலும் பெருமைப்படுத்தப்பட்டான். அதனால் தான், கார்த்திகை மாத விரதத்தில், துளசி செடியின் அடியில் விஷ்ணுவை வழிபட வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது; ஏனெனில், துளசி மகிழ்ச்சி அளிப்பவளாக நினைவுகூரப்படுகிறாள். ஒரு வீட்டில் துளசி தோட்டம் இருந்தால் அது தீர்த்தமாகப் போலும்; அங்கு யமனின் தூதர்கள் நுழைய முடியாது. துளசி தோட்டம் பாவங்களை நீக்கி, புண்ணியத்தையும், ஆசைகள் நிறைவேறுதலையும் அளிக்கிறது; துளசியை நடும் அந்தச் சிறந்த மனிதர்கள் சூரியனைப் பார்க்கவே வேண்டியதில்லை. நர்மதையைப் பார்ப்பது, கங்கையில் நீராடுவது, துளசி தோட்டத்துடன் பழகுவது—இந்த மூன்றும் சமமாகக் கருதப்படுகின்றன. துளசியை நடுவது, பராமரிப்பது, நீர் ஊற்றுவது, பார்ப்பது, தொட்டுப் பார்க்குவது—இவை அனைத்தும் வாயால், மனதால், உடலால் செய்த பாவங்களை எரித்து விடும். ஹரி மற்றும் ஹரனை துளசி மலர்களால் வழிபடுவோர் பிறவி எடுக்கமாட்டார்கள்; அவர்கள் நிச்சயமாக முக்தியை அடைவார்கள். புஷ்கரம் போன்ற தீர்த்தங்கள், கங்கை போன்ற நதிகள், வாசுதேவனைத் தலைவனாகக் கொண்ட தேவர்கள்—இவை அனைத்தும் துளசி இலைக்குள் உறைகின்றன. துளசி மலர் மாலை அணிந்து உயிர் விட்டால், அந்த உயிர் விஷ்ணுவுடன் ஒன்றிப்பவனாகிறான்—இது உண்மை, உண்மை என்று கூறப்படுகிறது. துளசி மண்ணை உடம்பில் பூசிக்கொண்டு இறந்தால், நூறு பாவம் இருந்தாலும் கூட, யமன் அவரைத் தன் கண்களால் பார்க்க முடியாது. துளசி மரத்தால் செய்யப்பட்ட சந்தனம் அணிந்தால், இந்த உலகில் வாழ்ந்தாலும் பாவம் அவரைத் தொடாது. துளசி தோட்டத்தின் நிழலில்Ancestor-க்கு பிண்டம் செய்ய வேண்டும்; அங்கு வழங்கும் தானம் அழியாது. தாத்திரி மரத்தின் நிழலில் பிண்டம் கொடுப்போர், நரகத்தில் இருக்கும் தங்கள் முன்னோர்களுக்கு திருப்தி அளிக்கிறார்கள். தாத்திரி பழத்தை தலையில், கையில், வாயில், உடலில் வைத்துக் கொள்பவர், அவரையே ஹரி என்று அறிய வேண்டும். தாத்திரி பழம், துளசி மண், துவாரகா மண் உடலில் இருக்கும் மனிதர், உயிரோடும் முக்தி பெற்றவராகக் கருதப்படுகிறார். தாத்திரி பழமும் துளசி இலையும் கலந்த நீரில் குளிப்பது, கங்கையில் நீராடுவதைப் போல் புண்ணியமாகும். தாத்திரி இலை, பழம் கொண்டு தெய்வங்களை வழிபட்டால், தங்க மலர்களால் வழிபட்ட பலனைப் பெறுவார். கார்த்திகை மாதத்தில், சூரியன் துலாம் ராசியில் இருக்கும் போது, அனைத்து முனிவர்களும், தேவர்களும், யாகங்களும் தாத்திரி மரத்தில் உறைகின்றன. கார்த்திகை மாதத்தில் பன்னிரண்டாம் நாளில், துளசி இலை, தாத்திரி இலை பறிப்போர், ஞானிகள் குற்றம் கூறும்படி நரகத்திற்கு போவார்கள். கார்த்திகை மாதத்தில் தாத்திரி மர நிழலில் உணவு உண்டால், உணவால் ஏற்படும் பாவம் அழிகிறது. தாத்திரி மரத்தின் அடியில் விஷ்ணுவை வழிபட்டால், அவர் அனைத்து விஷ்ணு கோவில்களிலும் எப்போதும் வழிபடப்படுவார். தாத்திரி மற்றும் துளசியின் மகிமையை, நான்முகன் பிரம்மா கூட முழுமையாக விவரிக்க முடியாது. தாத்திரி மற்றும் துளசியின் தோற்ற வரலாற்றை பக்தியுடன் கேட்டோ, படித்தோ, பாவங்களை நீக்கி, முன்னோர்களுடன் சொர்க்கத்தில் சிறந்த மாளிகைகளில் வாழ்வார். இவ்வாறு, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் சத்யபாமாவும் நடத்திய உரையாடலில், 'தாத்திரி மற்றும் துளசியின் மகிமை' என்ற நூற்றி ஐந்தாவது அதிகாரமும் முடிகிறது.